道可道、非常道，名可名、非常名。
 
程俱曰：「可道之道，以之制行；可名知名，以之立言。至於不可道之常道，不可名之常名，則聖人未之敢以示人，非藏於密而不以示人也，不可得而示人焉耳，故西方之聖人，其所示見，設為乘者三，演為分者十二，命之曰教。若夫傳於教外者，則其不可道與不可名者也。中國之聖人祖唐虞、憲文武，以訂詩書禮樂之文，命之曰經。若夫其所以言，猶履之非迹者，則其不可道與不可名者也。故老子著五千之文，將以示天下，迪後世。蓋非退於道冥，而獨於己者。故其發言之首，以謂可道之道，可名之名者，五千文之所具也，若夫千聖之所不傳者，不可得而言也。」
 
兪正爕曰：「文字精誠云：『名可名、非常名。著於竹帛，鏤於金石，皆其麤也。』上義云：『誦先生之書，不若聞其言。聞其言，不若得其所以言。故名可名，非常名也。』上禮云：『先生之法度有變易，故曰：名可名、非常名也。』淮南本經訓云：『至人鉗口寢說，天下莫知貴其不言也。故道可道，非常道；名可名，非常名。著於竹帛，鏤於金石，可傳於人者，其麤也。晚世學者博學多聞而不免於惑。』繆稱訓云：『道之友篇章形埓者，非其至也。』道應訓云：『桓公讀書堂上，輪人曰：獨其糟粕也。故老子曰：道可道、非常道；名可名、非常名』。」
 
案：兩句中首一「道」字當名詞，猶言「真理」；首一「名」字亦為名詞，猶言「概念」。次一「道」字為動詞，即「論謂」之意；次一「名」字亦為動詞，即「稱讚」之意。兩「常」字皆為「絕對」與「相對」之意。此言凡可論謂之真理，皆非絕對，亦非究竟之真理，凡可稱謂之概念，皆非絕對，亦非究竟之概念。西方哲學論真理有「絕對」與「相對」之分，佛法亦有究竟（真諦）與方便（俗諦）之別。一切語言文字無非只是載「道」之工具。換言之：它僅有傳達表現真理的功能，而並不等於真理自身。在本質上它只是真理的象徵符號與獲得真理的假借手段。佛法以一切經論皆方便假立，過河即不用揹船。所謂：得魚而忘荃，得意而忘言，皆此義也。蓋道本無名，真理亦本是不可說的。佛教禪宗所謂：「說是一物即不中。」不可說，故不可傳。故莊子大宗師曰：「道可受而不可傳。」（『受』與『傳』二字原文互倒，據王叔岷校改）抑更進而言之，所謂不可說不可傳者，唯在表明常道之不在所說與所傳耳。故老子雖著五千文，而於立言之始，首明此義，蓋亟欲人之自得之，而不欲人之執五千文以為常道也。