譬如在一九三○年代成長的美國人學習到女性就是要待在家中，他們被全職媽媽撫育，甚至在他們問起媽媽為什麼要待在家，爸爸要去工作時，會被責罵或「教育」而產生負增強（父母可能會回答「親愛的，你爸爸必須賺錢養家糊口」）。久而久之，我們的觀點變得如此慣性化，而不再質疑這種膝反射性反應：女人當然就是要待在家中！「膝反射」一詞其實是從醫學而來：當一位醫師用叩診槌敲擊連結膝蓋與脛骨的肌腱時，她（如果你對「她」這個字產生一點遲疑，那可能代表你帶有「醫師應該要是男生」的主觀偏見）在測試一條僅到脊髓而未達大腦的神經路徑。「反射性反應」只需要三個細胞就可以完成這條路徑（一個感受叩診槌的敲擊並將訊號傳到脊髓，另一個在脊髓內接收訊號，最後一個將訊號傳達給肌肉使其收縮）。同樣的，我們用生活中大多數的時間無意識且反射性地根據主觀偏見反應，卻沒發現自身與環境的更迭早已不能容忍我們習慣性的行為──而這可能會帶來麻煩。如果能夠了解主觀偏見是如何建立及運作，我們便可以學習如何優化其效用並減少可能帶來的危害。
 
舉例來說，《桃源二村》的社區探討女性是否能夠勝任原初被賦予的家庭主婦或小學教師以外的工作（記住，這本小說寫於西元一九四八年的時空背景下）。當男性跟女性都能超越「女性在社會上能勝任的就是 x 或 y 角色」的主觀偏見，他們發現，事實上，女性能表現得跟男性一樣稱職，並且將女性納入可勝任工作的戰力中（同時也包括多讓男性成為養育小孩的角色）。
 
史金納主張，行為工程可以避免社會因過於主觀偏見導致結構功能失調或政治上流於教條式僵化。如果獎勵導向學習未受管制，並且遭到特定人士用來操縱群眾的話，這類社會功能的失調便會隨之而生。看完這本書後，我們就會瞭解史金納的論點是否過於牽強，以及在人類行為方面可以應用在到什麼樣的程度。
 
如同《桃源二村》提出的哲學問題：不管我們是業務代表、科學家，或股票交易員，我們能不能去除或盡可能減少一點決定了我們行為的主觀偏見？了解主觀偏見是如何形成與深化之後，是否能讓個人與社會有所提升，甚至進一步幫助我們克服成癮症狀？而當我們步出固有的海蛞蝓習慣模式後，人類又會呈現出哪些真正的能力與本質？