「三摩地」是明心見性，即是開悟。它有大乘禪定與小乘禪定的不同，有世間禪定與出世間禪定的不同。從佛經來看，「三摩地」在梵文裡有多層不同的意思，但多半只是講思惟而修行，並沒有要用耳朵去聽。禪定本來即是思惟、繫心，修的是繫心之法，思惟修便能進入禪定。而觀世音菩薩的修行法門，是從耳朵開始聽、再思惟、然後修行等三個階段。聽，是聽聲音，先聽有聲之聲，然後聽無聲之聲。開始時一定是有聲音的，聽到最後，自己與聲音不一不二，此時聲音已經不存在，但是仍然在聽。接著，當自己的心力與體力都不夠時，這種狀況便會離開。就像平常打坐時，如果數息數得很好，也會數到自己和呼吸、數字分不開。但是總有身體疲倦，感到心力沒有辦法繼續下去的時候，就離開了這種狀況，此時要用思的方法。
 
思，不是思想，而是維繫著、維持著心情的平和，雖然力量不夠，但是心情始終維持著平靜的狀態，不灰心、不著急，繼續用方法修行。修，是不斷地維持下去，在生活裡的任何時間都不離開聞與思的工夫。聞與思交錯地用：很清楚地聽到有聲音，於是用思惟，思惟是觀想，觀想聲音、聽到聲音、心繫聲音，實際上聞、思、修是同時在進行著，也就是說，聞的本身實際上就是思，直到最後只有聞、聞、聞，聽聲音聽到自己跟聲音合而為一，而這同時也是在用思的方法；然後在平常生活裡不斷地聞、思，用思來聞，就是觀想聽到的聲音，這便是修。聞、思、修這三種實際上是一體的。一般我是用「觀、照、提」的方法：觀，是觀方法；照，是照方法；提，也是提方法，不過觀、照、提有前後，而此處的聞、思、修則是同時的。
 
不過，一開始是有次第的，然後才能進行到同時：剛開始是先聽，聽到自己的力量不足時，再用思，然而在思的過程之中，仍然要回到聽的上面去，不斷地思和聽，實際上就是在修。等到工夫用得相當好時，聞、思、修便是同時進行的。已經在修行禪定的人，大概能了解我所講的，否則可能就聽不懂了。
 
開悟的本身是智慧，智慧是因禪定而得，禪定與智慧是同時出現的：從聞、思、修得到禪定以後，便產生智慧而開悟，這即是三摩地。