第一章　臺灣的宗教情境

臺灣的宗教傳統與轉變

本書研究的臺灣宗教復興，主要為佛教與道教的復興。臺灣大多數的基督宗教宗派，儘管（或者也可說由於）於1950與1960年代獲得在臺國民黨政府的特權式待遇（其全盛期至多僅占總人口7%左右），目前似乎正流失其「熱心教友」，且其影響力也正趨下滑當中，除了基督徒仍占大多數的臺灣各原住民族之外。如今，力求以創新的方式扶貧濟病、教育青年，並為中產階級人民――該階級嘗試於現代消費社會無數選擇中為自己訂定生命優先次序――提供靈修指引者，正是那些規模龐大、發展迅速的佛教組織（以及於較小程度的若干道教寺廟）。

然而，正如我們將於下文論證的，為上述各組織提供正式認同的佛、道信仰，已同儒家道德理想全然交織成片。此事歷史悠久，更涉及了佛、道傳統的創造性轉變之現代性延續。比方說，根據佛教的教法，生活的最佳方式，便是「離開自己家庭」（出家）成為僧、尼。表面上看來，這同儒家「孝道乃道德良善生活核心」的堅持天差地別。然而，二千年來，儘管正統佛、道之間的緊張關係歷久未衰，然藉由將儒家關鍵元素納入儀軌、科儀，佛、道二教大致仍與儒家傳統和平共處。佛、道二教，至少就非出家人而言，不僅接納了孝道的核心地位，同時也正當化、並強化了對家庭的承諾。

本書研究的各團體目前仍持續這趟調適過程，但它們所運用的是一種現代形式。它們，以及它們所欲調而適之的儒家，均再現了正值變化、現代化當中的古老傳統形式。這些現代化當中的佛、道團體確實正以這種方式協助儒家現代化，以便令其同現代民主政治性經濟相容。對那些或曾受過如下觀念灌輸的讀者而言，儒家思想支持層級式威權，而非平等式民主（並因而構成了同西方民主傳統文明的衝突基礎）。然而，如能目睹上述團體發展並普及儒家傳統各類形式的程度（這些形式非但包容民主，更對民主積極支持），則這類讀者勢必備感訝異。

我所指的傳統，並非一套可從中得出明確道德規則等固定教條的「儒家主義」（Confucianism）。