愛智者諮商心理師｜博客來讀者書評

法老的國度：古埃及文化史

讀者評分

5.0

2015/08/24

埃及、西亞、希臘、與羅馬，是西方文明的四大源頭。在神秘學領域中，埃及的重要性更是佔據首要地位。以占星學來說，埃及文明是金牛（座）時代的代表，象徵物質文明的豐富與燦爛。在塔羅學裡，古埃及人又被視為是大秘儀的創始者，他們利用繁複的象形文及大秘儀將古老的智慧隱藏起來，以免被外人知悉。

埃及學與西亞學可以說是鑑定一個國家是否夠格自稱為先進國家的指標。只有夠進步的國家方能有足夠的資源與視野去研究古文明的興衰，歐、美故不待言，日本這三十年來對古埃及的研究投入之多，也讓所有亞洲國家瞠乎其後。中研院學者蒲慕州，是臺灣極少數的埃及學博士，這本《法老的國度》，就是他以國人的角度去寫的古埃及文化史。

古埃及的研究起於拿破崙的東征埃及，此役雖然以失敗告終，但隨行法軍的研究人員卻帶回了重要資料「羅賽塔石碑」的拓本，於是興起了一股研究埃及的熱潮。終於在學者商博良（Jean-François Champollion,1790-1832）的努力下，古埃及的象形文終於破譯，沈寂千年的古埃及文字與歷史才慢慢浮現，為世人所知。

我們熟知的金字塔其實是古王國時期的產物。它並非一開始便以完整的型式示人，而是經過一些演變，從長方形、階梯形，逐漸修正而成，即使是以金字塔形為藍本，也曾經因為設計失敗，讓金字塔必須減少角度重蓋，以免石材過重有壓垮之虞。這個於建造中途被折了角的金字塔稱為達舒（Dahshur）金字塔，雖然在後人的眼光看起來並不完美，但我卻認為有很大的重要性。因為它顯然說明了著名的吉薩金字塔群並非源於外星人的教導（如許多人的猜測那樣），而是歷代工匠與設計師透過實作的經驗慢慢修正、打造而成，是一個純人類智慧的產物。歷史的重要性即在教導我們注意變化的軌跡，而非特定的瞬間。因我們往往為後者絢爛的表象所迷，而忽略了表象背後不斷累積和交互滲透的過程。

從文化的角度來理解埃及是有趣而且有益的。不同於市面上介紹埃及的書籍多以政權遞嬗的角度來談埃及史，文化變遷告訴我們埃及人怎麼生活？特別是我們一直很陌生的文學。蒲教授在書中大量引用了他所翻譯的埃及文學，從內容中你會發現埃及人的生活樣貌，特別是箴言與書信，說明了幾千年前的人類與現在並無二致，一樣是生活在愛欲情仇的社會裡，並為了家計或愛情而苦惱。在埃及漫長的文明中，影響現代文明甚深的猶太教也備受影響，其箴言文學被認為與舊約聖經有關連，死後審判的觀念也顯然影響了基督教的末世觀。更別提阿肯那頓（Akhenaten）法老曾進行過的宗教改革，他企圖將原本多神信仰的埃及改為一神信仰。結局雖然以失敗告終，但猶太教的一神信仰是否受其影響仍是許多學者討論的議題。

埃及文明的消失並非一朝一夕造成的，而是伴隨著政治影響力的低落與軍事力量的衰頹而逐漸質變。尼羅河三角洲長期與西亞各民族互動，甚至不少族群在那裡建立政治勢力，在埃及帝國走下坡的時候，這些民族的影響力就不容忽視。然而，最關鍵的仍是希臘帝國的興起。托勒密王朝建立後，希臘、埃及兩個文明產生深刻的互動，一方面，後期出現的草書體使埃及文字逐漸轉為拼音系統，一世紀後出現的科普特文更大量使用希臘字彙。二方面，大量定居於埃及的希臘移民及本土埃及人都相互使用彼此的傳統姓名，甚至宗教上也出現融合的情況。傳統的墓誌銘在口吻上也改變了，原以讚頌墓主功績的傳統樂觀氣氛，轉為典型希臘式對命運、人生意義與死亡的沈思。最後，基督教的興起使埃及和希臘人有了溝通的橋樑，傳統的埃及宗教不再獨佔民間的信仰。

從考古的證據來看，象形文最後的使用年代大約在四世紀末，草書體也約持續到五世紀末左右。若比較埃及傳統宗教跟基督教兩者神職人員的差異會發現，神廟的祭司不如基督教會的教士那般積極，後者非常重視傳教活動，強調向外的擴展；神廟祭司卻更像文獻的保管者及儀式的行政管理人員。正是這個「華夷之辨」的概念，使希羅時代的祭司為了保護埃及宗教傳統不落入「外人」之手，遂在古典埃及文法和象形符號的基礎上，發展出一套複雜的符號系統，這些可說是加了密後的埃及文字除了長久浸淫其中的祭司外，少有人能夠讀懂。更別說托勒密王朝的統治者，除了末代的埃及豔后克麗奧佩托拉七世（Cleopatra VII）外，竟無人能說埃及語。此等統治階級與民眾的遙遠距離，終於使搖搖欲墜的埃及本土文明消失在歷史舞台之中，其宗教的玄秘也隨之被人遺忘。

那個曾造出吉薩金字塔群來對應星空獵戶座的偉大埃及人，那個曾以醫學和藝術成就讓希臘人為之折服的古代埃及人，他們的神秘面紗正逐漸揭開，但永不可能完全褪下。從神秘學的角度來談，大秘儀是否為古埃及祭司刻意隱藏了重要智慧的工具？在永生的觀念裡，他們是否不再信仰肉體的重生，而在諾斯底（Gnosticism）教派的影響下，改重視救贖的真正知識？埃及的歷史太長了，我們很難相信這麼偉大的文明，沒能發展出超脫世間的智慧。這也是神秘學家仍宗埃及為師的原因。但就一個對人類一切充滿好奇的學習者來說，我相信存在本身即是奧秘，古埃及向我們證明了，文化永遠不能脫離生活。那些死去的知識往往是停頓了的。虛懷若谷才是常保偉大的真正關鍵。

愛智者

展開

超個人心理治療：心理治療與靈性的整合

讀者評分

5.0

2015/08/24

所有從事或有志於諮商與治療的人們都不能再迴避靈性議題了。超個人心理學是從心理治療開始的，不管你喜不喜歡，都不能無視快速增加的靈性需求及產業。靈性議題的討論對實務工作者來說已不僅是一種生活的調味料，更因為這個議題已大量衝擊了這門專業的界線及前提，讓心理治療必須正面迎受這個來自底層民眾對物質社會及唯物主義的反動。

你一定發現了，各式各樣強調靈性的工作坊、課程訊息充斥在我們周遭。有天使、有光、有脈輪、有精微體、有人類圖、有禪修靜坐、有香油花精、有占星塔羅等。啟蒙運動誓言為人類掃除迷信，科學的無上成功更是推翻了宗教的教條主義，全世界的宗教在破敗，控制力衰頹後的靈性空白由誰彌補，如何彌補？許多哲學家都已提出這樣的問題。原本該當仁不讓的心理學在這個議題上猶豫不前，但治療師面對群眾的靈性需求首當其衝，我們不得不回頭重新檢視理論的缺失以及我們的工作：人，存在的基礎是什麼？

從心理治療的發展史來說，超個人心理學的崛起可以說是演化下的自然結果。心理學的發韌自19世紀末始，強調科學的典範，漸以可見的、可測量的行為作為研究對象，於是我們開始有了心理治療第一勢力的行為主義學派，由它衍伸了行為治療與認知治療；同時，以古典精神分析為首的精神分析學派也逐漸壯大，稱為心理治療第二勢力，著重人的潛意識動機與自我的結構；到了20世紀50年代後，Rogers與Maslow促使人本心理學興起，後者創造了人類成長的第一張地圖，是為第三勢力，包含完形治療與存在治療都屬同個範疇。

心理學的前三勢力都屬自我的領域，即使在人類潛能運動最興盛的時候，已有不少人發現在全人的觀點下，這些理論仍有許多不足。最著名的當屬Maslow，他已提到需要「就超人類（transhuman）進行思索，這是一種超越人類本身的心理學和哲學。它尚未出現，但即將出現。」接著更在《存在心理學探索》裡說「我認為第三勢力的人本主義是一個過渡，是對更高級的第四心理學的準備，及超越個人的、超越人類的、以宇宙為中心而不是以人類為中心的、超越人性、同一性、自我實現等的心理學。」

60年代大量向東方宗教傳統取經的新時代運動已經揭露了心理治療無法迴避的新方向，超個人心理學的興起可以說已水到渠成。回顧心理治療的發展，超個人心理學是演化的必然路徑，它強調將人類放到更大的宇宙中，不僅僅是內在、人際、或家庭的場域。這個工作最偉大之處在於它不避諱於向世界各地千年以上的靈性與宗教傳統學習，而且相信人類的成長有不同的可能性，因此拒絕教條式的理論，所以取材非常寬廣。他們認為人類的真正身分是靈性的，不同於表面的認同，所有不承認這一點的心理學都必然是破碎而不完整的心理學。

在這麼多的取向裡，作者用一個統一的架構來說明世界宗教及各種超個人心理治療理論的不同取向，即Aldous Huxley的永恆哲學所區分的四重架構(若你對神祕學有一定程度的了解，一定會發現四重架構正巧對應了四元素及卡巴拉的四重世界)，包括：身、心、魂(soul)、靈(spirit)，與人間層、中介層、屬天層、及永恆層。以宗教為例，在一神教傳統中，重點放在與神建立關係，靈魂與神的疏離是造成墮落或空虛感的主因，目標放在與神有更深的聯結，屬於屬天層。但在東方的宗教傳統中，強調的則是自我虛幻的本質，即空，靈性的實像是本來無一物，超越一切分別，屬於永恆層。永恆哲學的優點即在於它的完整性能使每種靈性經驗被放進這個架構。

在超個人心理治療發展的過程中曾經有過許多偏見，如今隨著實務工作的進展已經慢慢得到澄清。首先，是過去曾經認為靈性的彰顯必須是在擁有良好、穩定的自我結構為前提才可能。但現在越來越發現，靈性的實現並沒有固定的次序和範疇，「發展階段」的概念是屬於自我的，而非靈性的。靈性不需要任何發展，也不會得到任何東西。只要當下覺醒，就可以取用整個靈性。在印度教的經典中亦曾記載過直接涅槃的例子，而後才開啟了不同層面的覺知。靈性覺醒可以發生在任何瞬間，因此心理治療不必然要在靈性覺醒之先。

其次，是誤將靈性當為防衛的藉口。許多人在學習靈性議題時，會使用各種詞彙來否認自己的創傷跟情緒，作者稱為靈性逃避。現實生活中我們常會聽見某些修道者嘴巴談論著慈悲、放下、與能捨，但其行為表現卻是貪婪而好鬥，這便是靈性逃避的展現。而一個帶著僵化態度學習靈性議題的人，也往往偏向嚴苛與教條，禁止自己與他人以較不壓抑的方式走向靈性道路。這樣的人如果同時接受心理治療來處理內在議題，反而能有更大收穫。

第三，佛洛伊德及精神分析的理論家常將合一體驗貶抑為神秘的、退化的共生體驗，認為那是精神分裂者的表現形式。事實上，這跟許多靈修者與神祕主義者的表述並不相同。用個知名的譬喻來說，精神分裂者的意識是在靈性的大海裡溺水，修行者的意識卻是在當中自在地游泳。後者在共生、界線消弭的意識裡仍能保有自我，並自由地取用他所需要的。但精神分裂者感受到的卻是一種淹沒與失控。這兩種狀態是不同的。Ken Wilber即將此歸類為前/超謬誤(pre/trans fallacy)，他假定人的精神有三個發展層次：前個人、個人，與超個人。精神分析及客體、自體心理學研究最深的是前個人狀態，那時還沒有自我意識；超個人狀態則經過自我意識的發展後加以超越，仍保有自省的能力卻不受自我的限制。他首度指出了過往心理學家的誤解。

其實心理治療與靈性其實是相輔相成的。以靈修為例，作者收集了一些證據後發現，靈修帶來的效果多數都很短暫，回到現實世界後，挫折很容易又引起原先的防衛。因為發展的失敗帶來自我的缺陷，需要處理早期的創傷並加以修復後，人才可能用更成熟的方式回應世界。靈修結束或超常意識出現後，超個人心理治療師必須要帶領個案重溫經歷，將體驗帶回日常生活中引發新的統整。因此我認為一個好的超個人心理治療師其實不需要由額外的專業來訓練，而應是在原本的心理治療專業中加以強化。重點是將整個治療理論與人的概念放到超個人心理治療更廣闊的脈絡中來學習心理治療。所謂的超個人治療師也不表示已經開悟或成為聖人，或者已完全得到療癒，而是積極投入自身的療癒，並在投入內在、深度的工作之外，主動探尋個人意識發展的靈性道路。

如果你想成為一個能處理靈性議題的超個人心理治療師，需要額外注意一些特別的倫理議題。例如，你要揭露自己的靈性價值觀到什麼程度？當事人的宗教信仰及其體系的靈性發展路線你熟悉或能接受嗎？你是他的諮商師或靈性導師？治療者很容易受到誘惑成為當事人的靈性導師，進而將自己擺在權威者的位置。你給的家庭作業是否該包含靈修？這是處方之一，還是額外的輔助方式？如果這是處方之一，是否又會使你陷入諮商師與靈性導師的雙重關係？你介入的層次應該到哪裡？驅魔？靈氣淨化？開啟脈輪？通靈？回溯前世今生？打坐禪修？許多治療師在這裡陷入了兩難。

我願再強調一次，靈性議題對心理工作者來說已不可迴避。特別是所有諮商與治療的從業人員，我們或者袖手旁觀，或者嗤之以鼻，這都不是對個案最負責任的方式。我們應當思考：我們的時代發生了什麼，讓那麼多民眾自主地去尋求靈性的支持與協助？這個問題如果不是心理學的責任，那麼又是誰的？如果市場上的靈性工作者可以解決這類問題，何以我們不能？靈性產業化的結果又是誰受害？這種包裝過的、商品化的、快餐式的、實用的靈性，讓消費者誤解靈性是存在於我之外的物品，而非我本自有，此難道不也是分裂的一種形式？但願每位諮商治療界的同行都能深思這些問題，為你我靈性的存有同盡一份心力。

愛智者

展開

用塔羅開啟創意寫作之路

讀者評分

5.0

2015/08/24

用塔羅牌來幫助寫作絕對不是什麼新鮮事。舉幾個作者提到的例子，包括以《憤怒的葡萄》和《人鼠之間》聞名的約翰史坦貝克（John Steinbeck,1902-1968），著名的恐懼大師史蒂芬金，乃至以《如果在冬夜，一個旅人》為國人熟知的義大利名小說家伊塔羅卡爾維諾（Italo Calvino,1923-1985,曾以塔羅牌為主題發表過《命運交織的城堡》，臺灣亦有譯本）等，都曾使用塔羅牌為工具來創作小說。

事實上，塔羅牌本身就是一部精彩的小說。從大牌的結構與順序來看，其實就是一個人邁向成長時所歷經的各種情節與轉折，最終走向整合的英雄之旅。宮廷牌組是16種不同性格的人物，小牌則代表劇情上演的舞台與背景。每次的解牌過程就是一次新的創作，因此把塔羅牌的占卜師比喻成說書人，似也未嘗不可。對塔羅牌瞭解得越深，對神秘學的知識知悉得越廣，當中的意義就會越豐富，因此解牌往往能提供當事人自我瞭解的架構，進而觸發他更細緻的感受，為個人原先單薄的生命長出血與肉。也正是在解牌的過程中，卜師與問卜者能透過畫面的啟示與討論而產生連結，深刻的會心（encounter）經驗也跟著出現。占卜、創作、與諮商，都在同一個時間被解牌這件事所完成了。

許多人問我，塔羅牌的魅力何以與日遽增，吸引越來越多的人來投入與學習？或許與此有關。

回頭再來談創作，作者Corrine Kenner在本書為我們仔細地介紹人物、情節與場景的細節都可以藉由塔羅牌處得到靈感，當然你可以隨意抽牌決定劇情發展，但也可以透過牌陣來設計故事線，例如經典的聖三角與賽爾特十字牌陣。對熟悉塔羅知識的玩家來說，這一點也不困難。人物的挑選自然不用提，人物的各種感官感受，習慣動作，乃至故事所要揭露的主題，這些細節也都能夠過塔羅牌來豐富。若你打算寫一部大規模的小說或電影劇本，作者建議你可以將22張大牌全數用上，她以《羅蜜歐與茱麗葉》為例，劇中的角色事實上都可在大牌中找到對應。此種將大牌視為原型理念的作法，提供了創作者需要的各種人物以及劇情線索。

如果你對創作沒有興趣，可以直接翻到本書的第二部分。本書的第二部分是以指南的方式來設計的。作者在此單元會逐一說明每張牌的人物、象徵、與細節，並說明每張牌義與文學創作的關聯。必須說的是，本書在牌面細節處的說明非常傑出，不論你是新舊玩家，一定都會有意外的收穫。舉個例子，皇帝牌背後的沙漠很少為人所注意，而這點是可以跟女皇牌背後的森林草原做比較的。惡魔牌中的天使長烏瑞爾（Uriel），命運之輪裡的煉金術符號與年之輪，戰車牌中的林伽（lingam）與約尼（yoni）等，這些也都是比較少人會留意的特點。小牌的解說處中她也為我們適時地整理出該牌的傳統義，這些傳統義多是從偉特的書裡取來的，可以作為進階學習者的補充。

這是Corrine Kenner被翻譯至國內的第二本書，前一本《塔羅與占星》詳細講解了黃金黎明協會對塔羅與占星的對應關係，亦是相當值得推薦的好書。更值得一提的，是翻譯者亞瑟，他已連續為我們譯介了多本神秘學作品，包括偉特本人所寫的《圖解塔羅》、著名人本與心理占星家阿若優的《星盤詮釋指南》、及上述提及的《塔羅與占星》與本書等。翻譯不是一件容易的事，特別是針對特定學科的翻譯更需要許多經驗才能完整把握該學科的背景及語境。在看見優秀作品面世的同時，也讓我們感謝翻譯者的長年投入，滋養神秘學的園地。

愛智者

展開

【圖解】道教

讀者評分

4.0

2015/06/25

道教是一門很中國的宗教。其思想自老莊始，結合中國的歷史、神話、人物，逐漸揉合而成。在臺灣，許多宗教儀式與習慣，如過年安太歲、祭拜文武財神與文昌帝君等，都不能脫離道教的影響。

道教的創立自東漢時期的張道陵始，到東晉之時已有了很大的發展。受惠於當時的社會氛圍與道家思想的研究，道教的理論家與宗教家輩出，如寇謙之與陸修靜，使道教逐漸壯大。唐朝政府建立後，設道教為國教，更讓它的發展達到頂峰。著名者有孫思邈、王玄覽、杜光廷、司馬承禛等人。宋代時，道教大體維持與政府的良好關係，宋徽宗曾親自撰寫《神霄玉清萬壽宮記》，自封為「教主道君皇帝」。

金元以後，各宗派分立，逐步形成了北全真、南正一兩個派別，其中以邱處機與全真七子最為出名。明朝政府建立後，革除了「天師」稱號，道教的地位衰頹，其中雖編修了《道藏》，並興起了武當派，然而道教的走向卻已往世俗功利的方向發展，道士不再關注教理的傳播，而是命理的服務與解答。其後的清朝政府重佛抑道，道教雖傳承不絕，但在知識份子心中已失去了影響力。中共政府建立後，道教在中國斷根，天師一職在臺灣延續，目前由第65代傳人繼續主持。

從道教的發展過程來看，可以知道它先是延續中國的神仙傳統與道家、陰陽家的理論，而後借鑒佛學的思想與系統，擴展了自己的理論和教團組織。歷史上，它透過與政府的緊密關係取得了重要的政治地位，也隨著統治者的打壓，逐漸衰頹，道士逐漸成為一門觀氣相命的「職業」，而非度化淑世的宗教志業。但它所留下來的理論中，關於內外丹、導引行氣、符籙、命相與醫藥等知識，仍然對華人文化圈有很大的影響。吸引了許多人的興趣。

這些學問可以用「五術」來稱之。五術分為山、醫、命、相、卜等五類，山主要指的是保健身體與心性的方法，導引、靜坐、拳法都是；醫則指用以治療的方劑與醫術，同時包含收驚這類的「靈治」項目；命指命理，包含紫薇與八字；相指相法，包含風水、手面相等；卜則指占卜，如奇門遁甲、六壬、太乙等。

道教最吸引我的地方在於他和中國歷史的緊密結合。以60太歲神為例，每年的值歲神雖有不同，但都是歷史上的真實人物。道教固有的「成仙」思想將這些符合傳統倫理觀的有德者神格化，成為祭祀對象，儒道間的融合可見一斑。我自幼便對宮廟道觀中的神祇、執掌與事蹟有很深的好奇。這些我們不知道名字的神，不知道為何而有的習俗與儀式，背後的原理究竟是什麼？失去了活潑潑的教理所指導的宗教，最後僅存死去儀式的痕跡。

有時看著不明就裡的信徒與不知所謂的住持與掌寺，我就為這些曾經宏大玄妙的思想感到悲哀。在沒了哲學的源頭後，宗教僅存空殼。而那些徘徊猶豫在宗教儀式與哲理中間手足無措的現代人啊！他們的內心則將永遠存著空無。

愛智者

展開

高山寺的夢僧：明惠法師的夢境探索之旅

讀者評分

5.0

2015/06/25

明惠（1173-1232），日本鎌倉時代的華嚴僧人。在日本歷史最動盪，佛教宗派並起的那個時代，他沒有樹立任何宗派，而是恪守佛教戒率，專心一致地修行。最為人熟知的，是他自19歲開始紀錄了持續一生的夢境，一千年後的今天雖有部分軼失，但多數猶存。

明惠是日本佛教的異數，在日本，佛教僧侶多數是可以娶妻的，這個現象在全世界的佛教國家中都絕無僅有。淫戒，是佛教的重戒，但日本社會卻允許僧侶表達與滿足他們的性需求，因此成為一個獨特的佛教文化。明惠是在這樣的環境中學佛的，但他卻選擇終身守戒，為僧侶表率。明惠自幼便有強烈的宗教情懷，他9歲出家，並兩度捨身，用激烈的方式追求佛法。一次是13歲時，明惠自認「吾年十三，已然老去，死期不遠矣！」於是決定效法佛陀，夜宿於墓地，將自己的身體餵食於狼虎。一次是24歲隱居於紀洲白上峰時，他親手割下自己的右耳，以抗議當時佛教僧侶身著華服，講求儀表容貌的墮落現象。

對求道帶著激烈性格的明惠或許給人一種難以接近的印象。然而事實上，他對自己的要求雖然嚴格，卻是一個富幽默感和人道精神的僧人。這些特質不僅可以在他與弟子的相處過程中窺見，更因為他於承久之亂後收容了許多落難的貴族人士來得知。明惠甚至因此被六波羅探提（特務機構）給拘提，接受當時的幕府掌權者北条泰時的訊問。然而北条泰時卻在審訊時被明惠法師的態度與人格所折服，兩人進而結為莫逆，間接影響了北条泰時頒佈之《貞永式目》的原理。《貞永式目》是影響往後日本社會之組成及運作最重要的法律書籍。它的理論基礎並非來自任何法理，而是明惠「如其應然」的思想。未曾建立任何佛教宗派的明惠，竟然用這樣的方式改造了日本社會，或許也是歷史的必然吧！

簡單介紹了明惠之後，讓我們回頭談論他的夢。如果你讀過榮格的自傳《回憶、夢與省思》，或許會對榮格在書中的通靈現象感到十分驚奇！無獨有偶地，專注於修行與內省的明惠也有此類現象的發生。令人佩服的是，一般人或許會對這樣的「神通」感到畏懼或自鳴得意，但對以「開悟」為目標的明惠來說，這些不過如「餓了吃飯，渴了喝水」那樣自然。對許多真正的佛教徒來說，神通是附加的，是一個人因為長久地專注於內在無意識領域，自然（或偶然）得到的能力。坐禪期間有過相似感受的不在少數（如他心通、天眼通等），這是許多佛教徒都有過的體驗。對於這樣的現象，散見於明惠弟子的紀錄。而在最著名的春日大神顯化一事裡，明惠本人則將他自己的紀錄給銷毀，目的顯然是不願後人將追求神蹟當作修行的目的。

意識層次的降低能夠消融自他間的界線，進而產生許多同時性現象，這是深度修行的結果。身為日本第一位榮格分析師的河合隼雄在本書中詳細敷論了「物」與「心」之間的關係，讓我們瞭解了人類意識的存在方式。明惠持續了40年的夢紀錄，則讓我們能觀察到明惠內心狀況的演變，是如何一步步地往個體化的路邁進。比較榮格與明惠的夢後會發現，雖然他們兩人的夢境所顯示的徵象不同，但背後卻有同樣的意義。顯然夢境的內容雖會因為文化差異而有不同的寄託，但旨趣歸一。

讀這本書給人的感動是濃烈又低迴的。明惠意欲前往天竺求佛的心願遭到春日大神的顯化與勸退一事，發生在1203年，與回教徒入侵印度毀壞了佛教的重要學術中心「維克拉瑪席拉寺院」同年，印度佛教自此滅絕。遠在日本的明惠不可能知道此事，但神蹟卻阻止了他。縱然是巧合，也未免令人驚訝。如若有神，這或許是最體貼的方式吧！猶使人感動的，是他在亂世中嚴以律己的精神。40年不間斷的夢紀錄，也可以看做他人格特質的衍伸。以佛陀為師，在精神領域裡做毫不畏懼地探索與堅持。依他的聲望，創立宗派並不困難。但他想必知道，一個失去思想的宗派只會限縮人開悟的可能性，而使教義成為教條。依心行止，如其應然。明惠選擇用他的人格楷模，而不是語言文字，來定義他個人的存在。在標新立異，眾口喧嘩的現代，更使人神往。

京都，是許多國人會去造訪的古城。下次你或許也會願意前往京都北方的高山寺，一訪夢僧的事蹟。

愛智者

展開

人人都能玩塔羅

讀者評分

5.0

2015/06/25

不知為何，這是一本在國內顯得低調的塔羅好書。作者Hajo Banzhaf（1949-2009）是德國著名的塔羅師與占星家，又以塔羅為最出名。他出版的著作有21種，最著名的是被翻譯成20種以上語言，在亞瑪遜網站擁有5顆星評鑑的《塔羅手冊》（The Tarot Handbook）。雖然國內目前僅翻譯了這本《人人都能玩塔羅》（Tarot for Everyone），但其豐富的內涵卻絕對可說是塔羅學的上乘之作。

就從這本書的編排來說吧！在牌義的介紹中，書裡有約四分之三的版面是根據塔羅牌在三種牌陣的各個位置去闡明的。他主要使用的牌陣有三：愛的神諭、指南針、與盲點。這三個牌陣都各用4張牌。剩下的版面則用以說明該牌的：一、圖象及圖象義、二、通用義、工作領域、與感情領域的一般義。

很明顯，牌陣是本書的重點。但除了這三個在書中作為梗概的基本牌陣外，Hajo另在書末仔細介紹了幾個比較複雜的牌陣。這些牌陣的意涵頗深，特別是女祭司牌陣與門的牌陣，前者讓我們能針對問題的發展和隱藏的意義做一細膩的整合，特別是意識的期待與潛意識推動力兩者間的流動；後者的設計你則可以把它想像成一個開鎖的過程，以門為隱喻，層層地帶出我們在面臨新階段和新挑戰時可能的擔憂以及意外之喜。

但也正由於牌陣的突出，讀者可能會遺漏他對圖象義的解釋。我們知道大牌細節隱含的重要意涵需要專業的神秘學知識才能破譯，這一點對作者來說毫不困難。其實從他的著作中就可發現他對神秘學的掌握頗深，因此許多不易理解的圖象密碼都可以在這本書裡找到作者提供的解答。例如節制牌裡天使的胸章，惡魔牌的數字，高塔牌左右兩邊火珠的數目等。他也強調精髓牌的運用。其方式是把所得的牌數值相加（宮廷牌為0，其餘根據其數值），所得的和超過22者（以愚人牌表示22），繼續相加至個位數，最終數值對應到的大牌就是此次占卜的精髓和忠告。

Hajo跟許多塔羅師一樣是反對化約主義的。將問題化約為是與否，常是替人解牌時的大忌。較好的方法是，將當事人的問題分成A、B或者更多的選項，然後我們一步步地帶著他看不同的選擇與應對方式將會帶來何種後果，不要用簡單的二分法抹滅了問卜者的可能性與自由意志。誠如他所言：「塔羅牌是很好的僕人，卻是個很糟的主人」。此點值得我們深思。

愛智者

展開

古本山海經圖說（全二卷·增訂珍藏本）

讀者評分

5.0

2015/06/25

中國有沒有神話？這是一個長久來令華人文化圈感到難以回答的事情。中國太早便進入歷史時代，歷史觀念的發達讓中國相較於其他文明，在傳說與神話的痕跡上都相當模糊。

從小亞細亞的亞述、巴比倫、猶太、埃及，到希臘羅馬、北歐，及美洲的印地安文明，南亞的印度與近東的日本，都可以從神話中看到明顯的創世脈絡。這些神話故事指導了人們如何與自然共處、及在人生遇到發展危機時該如何面對。在那個時代，神與人生活在一起，重要的人生教訓透過耳熟能詳的故事一代代傳遞，潛意識的原型也隨之滲透入靈魂裡，成為人類共同的遺產。

那中國呢？在黃帝統合各部落打敗蚩尤之前的世界是什麼樣子？人類的起源是什麼？社會秩序又依循什麼原則建立？這些答案或許只能在《山海經》裡尋找。

《山海經》是一部道道地地的中國奇書。根據本書作者馬昌儀的考察，山海經不僅是一部圖文書，更是一部先有圖再有文的圖說。歷代對《山海經》的研究已經指出，該書原本是以圖為主，文字為輔。東晉時代的陶潛便曾留下「汎覽周王傳
，流觀山海圖。俯仰終宇宙，不樂復何如。」的字句。但經過時代的沿革，圖畫逸失的情況非常嚴重，只有作為輔助的文字流傳下來。我們有理由相信，陶潛當時所見的山海圖，也已不是古圖。由於後代的山海經圖常是藉由文字的描述再由畫師補上圖樣，因此讓研究者對《山海經》的瞭解產生了不少困難。

那麼山海圖是怎麼來的呢？根據作者的整理，可以分成四類：一、禹鼎說。認為山海圖是根據夏禹所鑄九鼎上的百物圖樣而來，用以瞭解各地風土方物及魑魅魍魎。二、地圖說。此說認為山海圖本是地圖，那些難以到達的部分就畫上神怪野獸協助表意。文字的部分更可能是多個作者對同一副圖不斷增補而成。三、壁畫說。認為山海經跟楚人祠廟的壁畫有關連。四、巫圖說。是古代巫師招魂禳災時所使用的工具書，先有圖後有字。

現在流存下來的《山海經》，是明、清時代的的版本。古圖雖然已經逸失，但考察明清版本的圖畫後，學者發現，現存版本很可能是根據古本而來，因為當中沒有被佛道教影響的痕跡（佛教自東漢初傳入中國，道教也約在東漢末期創立）。明清版的《山海經》，某種程度上或許可說再現了當時的樣式。

《山海經》所載內容大致可以包括：神靈、異民、與各種蟲魚鳥獸等三類。書中所載神靈，多是華北地區的山神；異民我們稍後再談；篇幅最多的蟲魚鳥獸仍有部分猶存於世，例如猩猩、大象、鱷魚等，其餘動物又可再分為兩類：一類是顯然出於想像的神獸，如人面單足鳥橐肥，另一類則令人懷疑是已消失的物種。這些被紀錄下來的神怪異獸多數被附上了吉凶的特徵，如「見則其邑大旱」，「見則有兵」，「見則天下安寧」等；或具有某種療效與神效，如「使人不眯」，「食之己狂」，「可以禦火」等。充滿穿鑿附會的情形。

而我們耳熟能詳的夸父逐日、金衛填海，都是出於《山海經》。遺憾的是，與其他文明的神話相比，體系仍不完整。此外，書中人物的形象可能會跟你原本的印象有不小落差。例如《西山經》中的西王母，經載：「西王母其狀如人，豹尾虎齒而善嘯，蓬髮戴勝，是司天之厲及五殘。」這樣的描述顯然跟《西遊記》蟠桃大會裡的很不相同。可見隨著時光的流轉，神話人物的形象也會根據需要而轉化。

異民族的記載則是我個人覺得最有趣的部分，此類描述散見在《海外》及《大荒》各經。這些民族或者獸頭人身（如虎首蛇身的彊良），人頭獸身（如人首蛇身的延維），或者形體怪異（如手臂反生的天虞），種類繁多，顯示出當時人對異民族的奇特想像。或許我們可以將人獸同體的個案解讀為各部落的圖騰與巫師祭儀的穿戴，這樣就能瞭解為何有這樣的紀錄。在文明的蒙眛期，古人透過這樣的方式來理解所生活的世界。但《山海經》的紀錄似乎是太原始和支離了，離一個統整的神話體系還有一段距離。但很快地，中國進入了文字時代，歷史觀念的發展讓神話體系在未及建立前就已難產，神話故事因此被歷史故事取代，形塑出中國人獨特的心靈。

愛智者

展開

你的生命意義，由你決定：著名個體心理學大師的不朽鉅作

讀者評分

5.0

2015/06/25

阿德勒（A.Adler,1870-1937），這位與佛洛伊德和榮格齊名的心理學大師，其理論影響所及，包含親職教育、犯罪預防及心理治療等領域。和他相關的書籍如雨後春筍，正快速地譯介進國內，讓心理學界及大眾都能有機會好好認識這位「全人心理學」的大師。

這本重譯的阿德勒經典《你的生命意義由你決定》（舊譯：《自卑與超越》）可說是當前臺灣最完整而成熟的阿德勒著作（1932年出版）。他開宗明義地說：「人活在意義的領域裡。」而這個意義則是由個人對其經驗的詮釋所決定的。也因為這個「詮釋」，使得經驗的領域必須以人的認知做標準，這個被詮釋過的經驗故而永遠都不可能正確。因此，意義的領域就是錯誤的領域。

言人人殊的結果是無法斷定是非的，意義的好壞總是要能以真理的共同標準為依歸。對阿德勒來說，真理必須是為了人類的目的和目標的真理。因為除此之外縱然有真理，也與人無涉，沒有意義可言。所以，意義的標準應該以人類為本，並且受到三個問題的限制：1、我們活在同個星球上，受到地球有限的資源和環境所限制，為了生存我們必須尋得適當的職業，這是工作領域。2、我們不是人類中的唯一成員，我們的存在與他們脫不了關係，這是社會領域。3、人類的生理性別分為男女，由此繁衍下一代並演伸出愛情與婚姻的問題，這是愛的領域。這三個問題及其引伸出的領域，成為阿德勒理論的重要架構。

在此架構裡，不能脫離「合作」與「社會興趣」的重要。嬰兒自出生開始就尋求與母親的結合，這是基於合作的目標而不是性的本能（在此我們看到阿德勒與佛洛伊德理論的分野）。母親的工作是把孩子視為自己的一部份，並在成功與孩子結合後，擴展孩子的興趣到社會環境。「她必須給予孩子人類是值得信任的第一個經驗，之後她必須讓他們把這份信任和友善的感覺，延伸到整個人類社會。」這裡談的已經是客體關係理論的關注領域，但此書的成書年代遠在客體關係建立之前。而父親的角色則是證明自己是妻子、小孩和社會的好伙伴，且以身作則處理好生命的三大議題：工作、友情與愛。並以平等的方式和伴侶合作。阿德勒從此處將兩人的心理學延伸為三人及多人的心理學，在觀念上徹底與精神分析的一人心理學分開了。

除了家庭在培育社會興趣的重要性外，他也相當重視學校教育。不要忘記，阿德勒可說是第一個在學校成立心理諮詢中心的心理學家（若記憶無誤，當在1917年），也比Carl Rogers早了近半個世紀。他認為學校教育是家庭的延伸，除了應考量學生的多元能力去引發他們興趣外，也要注意智商分數容易給小孩自我設限。阿德勒非常重視後天的培養，他認為教育者若把人格和智能的發展推給遺傳是逃避責任的行為，這樣的人不可能做好教育工作。「優勢能力的背後靠的不是天賦異秉的遺傳，而是持續保持興趣和訓練。」他顯然超出時代背景的教育眼光，令人十分驚訝！

在犯罪問題上，阿德勒也有突出的見解。所有的犯罪都是社會問題處理不良的結果。但一反部分專家的認知，阿德勒認為罪犯其實也具有社會感。在犯案前喝得大醉，或者試圖讓自己降低同理心、封閉自己的感受等行為，只證明了他們要摧毀自己的社會感有多困難。也只有在摧毀自己的社會感後，他們才能殺人和犯罪。我們回頭思考近年來發生的幾起無差別殺人案，犯案者是否也透過與家人隔絕、和與同學朋友隔絕的方式來使自己免受社群感的壓力。這個長久累積的過程證明了合作是人類固有的生存傾向與目標，不是可以簡單丟下的。罪犯也都是懦夫，因為他們的動機都是為了逃避自己不敢解決的問題。犯罪行為是他們對英雄主義的拙劣模仿。如果能在生命的早期及學校教育中強調合作的重要，就能加以預防。

由此故，阿德勒重提學校教育的重要。他認為教育全天下的父母是不可能的，但訓練老師卻有可能。這個想法在近代不斷得到支持，但不可諱言，成形於人類早期的生活風格不見得是學校教育可以著力之處。家庭仍然是人格教育的起點，父母親的角色其實不是教師可以輕易替代的。

讀本書，阿德勒讓我覺得人是如此一致。我們的行為、思想、感覺與夢境，都與生活風格相符。人只能是他自己。生活風格既然是受到個人的「詮釋」所塑造，那麼所有的造作自然都得自己承擔。說他的心理學是自我負責的心理學也不為過。然而，不論晤談室內外，心理治療界已少有人再談論「利他」的價值了。不知為何，我們關注的焦點很少離開自身，取而代之的，是強調自我實現、能力評量、跟潛能發揮的心理學。在多元真實的思潮裡，我們失去了標準。幸福的定義漸由群己的和諧轉為個人的完全發展。經典重譯的此刻，期許阿德勒的見解對人類能有震聾發瞶之效。

愛智者

展開

理性情緒行為療法

讀者評分

4.0

2015/04/12

這本書可以視為Albert Ellis（1913-2007）對理性情緒行為療法的最後宣言。

在他生命的晚期，這位創建了REBT療法的大師與他一手創立的REBT組織決裂之後，仍與他的第二任妻子Debby持續推動REBT的研究與教學工作。他對REBT的最後定稿，或許讀者們可從這裡得到梗概。

REBT(Rational Emotive Behavior Therapy)是當代影響力最為廣泛的心理治療理論，Albert Ellis所掀起的認知-行為-情緒運動讓心理治療大量地走進社區裡的人群，同時更挹注了心理學的普及化。

Albert Ellis相當反對精神分析的治療方法，在他於精神分析的受訓期間他就對這個方法感到十分地懷疑，最後他下了結論，精神分析是「有史以來最沒效果的治療」。回顧他一生，Ellis積極的性格註定與精神分析的冗長談話產生對立，受惠於Karen Horney(1885-1952)「tyranny of the shoulds」("應該"的專制)的觀點、Alfred Adler(1870-1937)與許多哲學家的思想，Ellis整合出嶄新的取向，強調以認知信念為主要修正對象的治療。

在這本於他去世後出版的理性情緒行為療法裡，我們發現，除了你可能已經熟知的A-B-C-D-E理論之外，他尤其強調「無條件接受是REBT的核心理念」。他認為，我們必須學會無條件地接受自己、他人與世界。包括自己的缺陷、他人的錯誤、與世界的不盡美好。這三個接受，貫串了他本書的核心。其次，他開始注重REBT與佛教思想間的連結。這些晚期的變化可能是國內心理治療的研究者比較生疏的。對於厭倦精神分析的冗長，以及治療過程中常見的失焦情況的治療師來說，REBT樂觀且明晰，Ellis文字的吸引力會很快地攫取你的全部注意。

簡單再提一下ABCDE理論，這是REBT著名的治療理論與步驟。A代表誘發情緒反應的事件(activated events)，C是情緒與行為的結果(consequence)，B則是使A與C產生反應的中介變項：個人的認知信念(belief)。由此可知，改變情緒與行為困擾的方式就在改變B，但這要怎麼達到呢？就是透過D，與這個信念的爭辯討論(dispute)，最後產生了新的效果E(effect)。爭論不是吵架，而是治療師透過以下三種方式來修正當事人的非理性信念：

1、現實辯論：訪查非理性信念背後的事實與證據。
2、邏輯辯論：討論非理性信念背後的邏輯依據。
3、實用辯論：討論非理性信念帶來的實際影響。

由此可知，REBT是積極的，並且帶有強烈的心理教育色彩。由於他具有高度的整合性與折衷性，因此開發出許多有用的技術，並推動後續許多理論的建立，例如現實治療、認知治療等。

在Ellis多產的一生，共出版了近90本專著。在美國心理學會上個世紀的某次調查中，他被認為是排名第二有影響力的心理學家，第一名是Carl Rogers ，第三名則是Freud。而在加拿大的調查裡，他則排名第一，Rogers其次。從今日如此多心理治療自助手冊的內容來看，幾乎不能脫離與REBT的關係，我們有理由相信REBT的影響力還方興未艾，這個專注在意識層面修復個人自我(ego)功能的治療理論仍會是許多人的首選。

愛智者

展開

等待思想者的思想：後現代精神分析大師比昂

讀者評分

5.0

2015/04/06

由Neville Symington與Joan Symington兩位作者所寫的《等待思想者的思想》，應該是國內第一本討論比昂（Wilfred Bion,1897-1979）思想的專書。英文書名《The Clinical Thinking of Wilfred Bion:Makers of Modern Psychotherapy》推崇他是當代心理治療的墊基者，但臺灣心理治療界對這名字還仍舊陌生。

過去對他的思想瞭解得相當有限而粗淺。諸如：阿爾法功能、貝塔功能，以及最著名的container與contained，大概已是我們瞭解比昂的全部。他一直是被放在客體關係理論中被研究的學者之一，特別是接續在克萊恩與費爾邦之後的專章，作為與Kohut自體心理學之間的一種過渡而被提及。現在，比昂被視為現代心理治療的墊基者，中文書名的副標更直接稱他為「後現代精神分析大師」，不管是「現代」還是「後現代」，都說明認識比昂思想已經是當代心理治療人員不能迴避的功課。

在注重工具理性的過去半個世紀，比昂受到忽略是很可以想像的事。他與榮格一樣，其理論都有歸於神秘主義的傾向。「神秘」的事物無法量化，這不僅在研究與發表上很吃虧，同時也被視為一種政治不正確。這是為什麼比昂思想中非常重要的O，很少被治療師認真當一回事的原因。比昂的思想是由「終極現實」；「心理現實與感官現實的差異」；及「個人得到知識的方式」此三軸相互貫串而成的。終極現實，比昂即是用O這個符號來指稱。那是一個治療師必須努力接近的目標。

接近這個目標的唯一方式，就比昂的說法看來，是透過直覺的理解去「成為它」，而不是感官的觀察。他以悲傷為例，治療師可以透過眼淚來推測當事人的悲傷，但卻不如治療師成為那個悲傷。而這同時也是心理現實與感官現實的差異。「你無法知道心理現實，除非你成為它。」這個自治療師心中浮現出來的事物是真實的，它定義了精神分析的價值。這個不被外在行為所欺瞞掩飾的真實是終極性的，也就是O。

比昂解讀伊底帕司故事，神話中，智者警告伊底帕斯不要去追求老國王去世的真相，不聽勸的伊底帕斯在瞭解真相後挖去了自己的雙眼。同樣的禁令出現在上帝禁止亞當、夏娃吃下知識樹的果實，以及其他相似的故事中。對思想領域的接觸成為人類無意識裡必須去逃避和限制的行為，只要稍有這樣的傾向出現，各種防衛機轉就會立刻啟動。但比昂仍然堅定認為，思想是先驗的、固有的，思想並不需要思想者。

感官所感知的現象世界佔據了我們的心智，以致於我們很難掌握非感官世界的心理現實。感官提供的確定感也讓人難以忍受未知，並急著想抓住對事物解釋的需要。只消想想看治療的過程，治療師和病人往往對因果論有著牢不可破的相信，雖然追逐過一個又一個解析，內在卻毫無改變。這樣的狀況使精神分析成為一場昂貴但無效的智力遊戲。

「接近真實的機會窒息了。...我們可能會像別人一樣，藉由被嚴厲囚禁在心智正常的囚牢裡而得到庇護。我們都受制於人類理性思想的限制，這種思想依附於一種絕對完美的事物，比如上帝；在這種情況下，可變的事物就被永恆所取代。」

比昂的思想顯然有著濃厚的哲學底蘊，並且含有那麼一點不服輸的味道。可多數人們對這個世界的認識是太侷限了，他的偉大注定不會屬於教科書，只屬於那些真正渴求宇宙奧秘的少數人。帶著對人類心靈的沉思，他將心理治療又望前延伸了好一大步。

愛智者

展開

人類心靈的神話：榮格的分析心理學

讀者評分

4.0

2015/04/06

2000年起陸續集結出版的心理學大師系列叢書至今已無處可尋了。這套叢書含括了行為、認知、精神分析、人本及神經生物論的大師人物，在世紀之交時給了臺灣科普界耳目清新的感受。

心理學的學科特性迥異於以物質觀察及實驗操弄為主的自然科學。在上述這些研究方法之外，心理學更有一塊遠廣闊於統計數據的人性天地，需要用不同於物理和化學的視角方能深入體察這門學問的精髓。因此，心理學的研究與深入總是一方面注重創新，同時又必須注意追源返古的。易言之，它不是一門管新不管舊的學問，得在新舊之間來回移動，以求對人性有更全面的瞭解。

《人類心靈的神話》很適合替心理學的多元面貌作註解，本書著重介紹榮格的分析心理學。自他充滿宗教氣氛的幼年生活起，到充滿神秘體驗而由哲學轉向心理學的青年時代，遇見了佛洛依德，兩人充滿張力的10年讓他快速地成長，最後成為一代心理學的宗師。榮格從來不是追隨者，他決意在人類廣大的心靈地域裡探索和領航。在他高齡而多產的人生歲月，最顯著的心理學貢獻在於：情節的發現與研究、人格類型論的綜整與分析、個人與集體潛意識的闡釋與提出、以擴充法（amplification）為本的解夢技術、及個體化的思想。

這六個面向是我認為當今心理學中對榮格有較多討論的部分。他如同時性、煉金術與有關占卜、占星的思想，至今仍未被以古典物理學及化約論為主體的心理學界所接受。一方面我們的時代已經無可挽回而全面地向物質世界靠攏，一方面科學所取得的重大成就毫無疑義地能同時在理論與感受上解釋自身的有效性。這都是今日人類的心靈世界備感壓力的原因。

或許是受到神秘學的影響，榮格相當看重二元性的整合，一種as above, so below的古老哲學觀，這道理說穿了，就是「天人合一」四字。它是神秘學與玄學體系的第一守則，亦即認為萬物自有聯繫，不是割裂而獨立的。信奉這體系的人很自然地對靜謐的宇宙心存敬畏，並由於這份聯繫而覺知到個人的一言一行都與更大的生命息息相關，因而不容易感到絕望與疏離。那些曾在寧靜的星空下感受過那份浩瀚的人們，一定都能察覺這個道理是不證自明的。但對於內在靈性已經分裂的人來說，體悟已變成一件很困難的事。因為他們在生命的早期就已學會「全然地臣服於內在自我」是危險的，縱然有神，他們也與祂斷了聯繫。

讓我們別成為這樣的人吧！他們逃避渺小的方式是貶抑崇高，逃避無助的方式是偽裝全能。智者的話語又能對他們有什麼助益呢？

愛智者

展開

佛教與心理治療藝術

讀者評分

5.0

2015/04/06

這本書一直引領我回去求學的那段時光，對死亡意義的深層思索。

由於死亡帶來的不安與焦慮，河合隼雄走上了心理治療之路。同樣的動力似也隱隱地推動著我往相同的路前進。不論是哲學的、歷史的、心理的、還是宗教的，對死亡的「開悟」成為一個不得不達致的目標，百轉千迴地在整個生命過程裡環繞。但與河合隼雄不同，他起初是帶著對佛教的鄙視向西方學習個人主義式的心理治療的，而我則在18歲，學習心理治療之前的某次偶遇，開啟了自己對佛教的認識與接觸。

對「空性」的闡述是佛教的基本特點。這個空不是無，以無解空（空無）是不對的，如同以順解孝（孝順）那樣，兩者都是常見的誤解。空不是有，也不是無。不是非有，也不是非無。他可以說是一種統合兩極及一切對立的動態形成物。這樣的存在狀態是佛教徒致力於想要把握的，稱為「涅槃」。

在開悟的過程裡，禪宗的祖師們以「十牛圖」來表示，形容的是人如何在尋牛的過程裡找到自己的本來面目（在這裡，牛或許可以被理解為自性或真我）。這個尋訪並非以「找到自我」做為終點。而是能認識到我與牛本無差別，進ㄧ步能不執著於這個「無差別」。是以能在人牛俱忘之後返本歸源，帶著這樣的認識回到現象界，入廛垂手，隨緣度人。

無獨有偶地，榮格也以煉金術典籍中的「哲學家的玫瑰園」為例，來說明心理治療的過程。國王與王后的交歡、融合、昇天與重生等圖像，象徵治療師與病人在心靈轉化的過程。河合隼雄很精確地發現，「十牛圖」與「哲學家的玫瑰園」有兩個主要的差別：第一，在十牛圖中，旁觀者位於圖像之內，在哲學家的玫瑰園裡，旁觀者位於圖像之外；第二，東西方的「自我」表現方式不同。東方的自我消融在尋牛的過程裡，西方的自我卻清楚地分別了意識與潛意識。

從這裡出發，河合隼雄分析了日本與西方對「自我」、「我」的認知有著很大的差異。在佛教的觀點裡，人是存在於關係中的，「自性」本為空，並不執著有一個實體我的存在，遑論意識的真實性。在西方，individual意指不能再分割。強調人的獨立性與意識的強固性。談的是個性，而非自性。這樣的差別帶來作者所談的「自殺」概念的其他可能性。

有此意念的個案在談自殺時，其實存在著幾種面向值得我們來思考。第一，個案想殺死的是自己的身體，還是自我（ego-side）？其次，自殺所指的死亡是實際性的，還是象徵性的？第三，「我想死」表達的究竟是想死，還是求生的慾望？在以關係為前提的自我型式中，自我是未分化的，大家共享同一個「空」的境界，除非這種關係被破壞，否則日本人在這種關係裡可以有很強大的耐受力。如果用西方式「自我對自我」的聯繫模式來預防自殺，則會事倍功半。

此外，我很欣賞河合隼雄指出的禪宗公案與症狀的關連。在禪宗公案裡的情境與話語，有許多事無法用理性來思維和掌握的。或許公案想要表達的就是這種印象，讓問者與讀者能夠穿越表層的思考，潛入到更深的意識來尋求解答。身心症狀也常難以用邏輯的方式來思考和應對，對此，河合隼雄建議我們：你只管坐著吧！

但諮商師需要一份多大的勇氣與自信才能就這樣坐著、放著，不去妨礙症狀背後的正面意義：它可能將要開啟個案的自性化過程。如同公案的話頭，在突然的渾沌中，似有光線自幽微處照射出來，改變的契機也隨之出現。困頓與痛楚，對於療癒常常是必要之惡。藥物不能代替我們思考，去除症狀也不能使我們開悟。治療師必須共同經歷病人的痛苦，經驗症狀的意義，才能幫助他真正地邁向復原之路。

愛智者

展開

憂鬱的熱帶

讀者評分

5.0

2015/04/06

帶著好奇與平靜，這兩個看似對立的心理品質，把人類學大師李維史陀（Claude Lévi-Strauss,1908-2009）這本包羅萬象的回憶錄給讀完。打開書的那一刻，本期待著在書裡看到李維史陀是如何深入巴西雨林，紀錄下那些未曾與現代文明接觸的原始社會。好奇著他們的婚姻制度、權力組織、以及所有旅行者想要「看見」的風景與荒誕故事。

然而大師一開始便提醒讀者，那些以冒險為名的旅行及攝像，滿足的多是人們想要觀看的心理需求，但在真正的冒險裡，那些令人嘆為觀止的照片、神秘又怪異的野蠻人，其實多數只是一種創造。讓人們誤以為在自己已經煩膩的社會之外，還存在著一個未被現代污染的自然。這個經過出版社包裝出來的幻象其實老早不存在了。

但你可能會跟我一樣失望地發現，在大師發此喟嘆後半個世紀的現代人還是刻意在自我欺瞞，認為異地文化還如17世紀前那樣神秘。於是一批批對現狀不滿的當代人，買了機票飛往異地，看到的卻只是大批庸俗的複製品，以及跟自己一樣絕望的觀光客。帶著旅遊節目裡那種被渲染過的勇氣與想望，期待下一場不一樣的旅行。

在李維史陀的這本紀錄裡，你看到的是雨林的單調重複以及飢餓疲憊。人類學家窮其一生想要找到那些最原始的、未與現代文明接觸的初民部落，以探訪人類社會的原始型式，並從中找到對自身社會的各種解答。特別是權力怎麼形成與行使、婚配制度反映出什麼事實？隨之而來的權利關係又是什麼？這些由政治與心理學家提出的理論，卻是由深入蠻荒之境的人類學家來負責找出解答。

在盧梭（Jean-Jacques Rousseau,1712-1778）發表《社會契約論》之前，曾寫過一篇著名的論文《論人類不平等的起源與基礎》。他在這裡提出，政治權力的成形是奠基於一種眾人的「同意」。眾人同意將權力讓渡給特定的人，例如酋長，並讓他為大眾服務、謀取福利。而根據李維史陀在叢林深處對南比克瓦拉人的觀察發現，政治權力的基礎確實如此。在這個人數、型式都相單簡單原始的部落裡，酋長一職是被眾人同意推舉，也是可以被眾人所同意免除的。

酋長負有極重的責任，而其他成員則有怠惰的傾向，因為找到更多食物，乃是酋長的責任。而酋長也必須「慷慨」，他所收到的禮物往往在幾天之內就會被其他成員索取走，而他不能拒絕。酋長一職是通過老酋長的指定（並非世襲），但前提是新酋長已經獲得多數人的同意。酋長唯一的特權，是「戰爭時走在最前面」，以及可以擁有多個妻子。要特別注意的是，在一個小部落裡擁有多個妻子，其背後代表的是將有部分的部落男子沒有婚配對象。而不同部落則用不同的方式解決這個問題：允許同性戀的存在，以及一妻多夫制。

根據這項事實，李維史陀推翻了佛洛依德（Sigmund Freud,1856-1939）的推論，後者認為國家的起源是家族的發展，酋長的原型則是象徵的父親。事實上，伊底帕司情結並不存在這個初民社會。因為權力的取得顯然是一種「同意」且「互相」（餽贈、取予）的關係。在這個社會裡也見不到體罰的存在，成人對小孩相當的寬容，哪怕是作勢要打小孩的狀況也看不見。

這個無疑是地球上最窮困的部落，族人往往就地而眠，沒有能墊地的席子或毛毯，只能赤裸著身體在火光旁發抖。但「他們知道是身處於彼此互相支持和撫慰之中，知道對方是自己面對每日生活的困難唯一的幫手...但這副悽慘的景象卻到處充滿呢喃細語和輕聲歡笑。成雙成對的人們互相擁抱，好像是要找回一種已經失去的結合一體。...他可以感覺得出來，他們每個人都具有一種龐大的善意，一種非常深沈的無憂無慮的態度，一種天真的、感人的動物性的滿足」這個部落在1949年，李維史陀離開後的10年，由於白人傳入的傳染病，幾近滅絕。如今除了幾張充滿笑容的照片外，再無處可尋。

在本書的最後，作者展現了他深刻的哲學性。對於世界三大宗教的教義做了深刻的反思。他認為，人類每隔五百年左右，依次發展了佛教、基督教與伊斯蘭教，但其結果卻是每況愈下。這個例子支持了人類學家老是要追溯事物制度源頭的野心。他認為自己讀過的書、西方世界的科學、及他做過的探訪研究，上述的每項結果都與佛陀開悟後傳遞的智慧吻合。我不擬在此處詳細討論他的論證，留待讀者自行閱讀與思索。惟願摘錄一段他在人類學研究中發現的事實，可與佛陀的教導相比較：

「每一項志在瞭解的舉動都毀掉那被瞭解對象本身，而對另一項性質不同的物件有利；而第二種物件又要我們再努力去瞭解它，將之毀掉，對另外一種物件有利，這種過程反反覆覆，永不止息，一直到我們碰觸到最後的存在，在那個時候意義的存在與毫無意義之間的區別完全消失：那也就是我們出發之點。人類最早發現並提出這些真理已經二千五百年了，在這二千五百年裡，我們沒有發現任何新東西。我們所發現的，就像我們一個一個的試盡一切可能逃出此兩難式的方法那樣，只不過是累積下更多更多的證明，證實了那個我們希望能迴避掉的結論。」

在這本巨著的最後，李維史陀意味深長地說：所有知識都不比聞一朵水仙花所得的知識來得多。令人想起禪宗第一公案：「世尊在靈山會上，拈花示眾。眾皆默然，唯迦葉破顏微笑。世尊云：『吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。』」
那一刻，你捻花微笑，不再需要言語。

愛智者

展開

紅書

讀者評分

5.0

2015/04/06

要完全瞭解《紅書》大概是不可能的。

榮格(1875-1961)自始便與神祕學有很深的淵源。這一方面源於他母親與外祖父帶給他的影響，一方面來自他年輕時曾經歷過的神秘現象，例如桌子與刀子的無端碎裂，及他多次參加降神會的見聞。就是這些個人的經驗使他的興趣由哲學轉向心理學，其博士論文便是以《論所謂神秘現象中的心理學和病理學》為主題。

在榮格與佛洛伊德兩人交往的10年間，他大量地接觸和吸收了精神分析理論，一度成為佛洛伊德欽點的精神分析皇儲。但榮格不能滿足佛洛伊德19世紀古典物理學式的世界觀，他是屬於20世紀的，因此注定要走出自己的路。在他們二人關係最惡劣的1913至1914年間，榮格處於精神崩潰的邊緣。他腦中多次出現幻象，幾乎無法正常生活。他靠著意志力將這些幻象詳實地紀錄下來，稱為《黑書》。1915年左右，榮格把《黑書》的內容重新整理，稱為《新書》，由於它有著紅色的書皮，因此又被稱為《紅書》。

作者榮格曾經形容那段時光：「是我一生中最為重要的歲月，一切根本性的東西都在其中確定了。一切都是從那時開始的，後來的細節詳情不過是這一材料的補充和詳述而已。這材料是從無意識中爆發出來的，並在開頭時把我完全淹沒了。這便是那可供終生進行研究的原始素材。」

該書的內容多年來流通在幾個與他親密的人之間，在榮格逝世後，手稿保存在家族手裡，埋沒了近一個世紀。部分篇章或有流傳(如著名的七次布道)，卻是褒貶不一，在各種考量下，全文因此未有面世的機會。在因緣際會中，《紅書》終於在2009年出版，內容瞬即震驚了整個榮學界。

我們應從兩方面來理解這本書，首先是榮格的圖畫。《紅書》中有多副榮格手繪的彩圖，根據計算，有205頁之多。其中的許多圖像是以曼陀羅的型式繪製的，其作工精美，風格強烈，已經到了藝術品的層次。翻閱過《紅書》手稿的讀者，必定會為這些圖所驚懾。圖像上能看見各種煉金術以及各文明神話的重要符號與象徵，非鑽研宗教學與神秘學的學者絕不能明瞭。

第二是內容的文字。在談論《紅書》的內容時，我們必須先瞭解西方世界兩千年的先知傳統。在這個傳統下，許多思想家以先知的角色自問自答，或闡述哲理、或詠歎自然、或明喻暗喻、或直指核心，目的常在警世，或宣告一個新時代的來臨。這樣的哲文學傳統從尼采的《查拉圖斯特拉如是說》中最是清楚不過，而在讀《紅書》時，你也能清楚看到這樣的影子。

此書共分三卷，卷一《來者之路》說明他在1913年10月看到洪水的幻象後，開始感受到深層精神的召喚，逼使他走往向內尋訪之路。他在這裡遭遇了以利亞（舊約中的先知，大力批判猶太人信奉別的神）與莎樂美（曾以曼妙的舞蹈換取先知約翰的頭顱，讓希律王懊悔不已）。卷二《犯錯者的圖像》，榮格在幻象中探訪各地，征服了神，還誕生了新神。並在最後，遇見了魔法師腓利門，他讓榮格獲得了更深的智慧。卷三《審視》是一篇未完之作。在本卷裡，上述三位人物重新出現，但榮格已經取得一個更高的位置，得以審視世間的價值與人類的靈魂。腓利門對死者們的七篇佈道詞可說是榮格精神的最高指導原則。想當然爾，這樣仿先知的口吻也引來許多神學家的憤怒。

書末根據英譯本附加榮格本人的解說。他認為以利亞代表邏各斯（logos），莎樂美則是愛洛斯（eros），他們兩人的關係在幻象中出現過多次變化，由父女、夫妻，到「我」（榮格本人）的妹妹以及聖母瑪麗亞的女兒。換句話說，榮格就是基督。在宗教人士眼中，這無疑是自大與傲慢的表現。在心理學家眼裡，更是一種妄想的病徵。批評者曾將榮格貶為教主，而非心理學家，如今看來果真其來有自。在兩面不討好之下，可以想見，本書的出版有著多麼重要的意義。

本書的暗喻與徵象極多，對人與神的關係也有許多獨特的看法。其實榮格思想與替諾斯教派(Gnosis，真知或知識之意)有很深的關聯，本就不受教會所喜好。故而榮格未讓這本筆記面世的原因或許相當單純：不願惹上瀆神者及撒旦崇拜的罵名。他的體系太大了，完全不是當今的心理學能夠包納的。心理學只是他講述的一小部分。他想瞭解的，是最深的心靈世界，以及科學無法解釋的神秘現象。

《紅書》揭露的不僅是榮格個人的心靈幻象與藝術才華，也是其著名治療技術「積極想像」（active imagination）的源頭與示範。坊間對「積極想像」的討論多限於理念，少有完整的案例說明。但《紅書》之內容幾乎就是榮格自己對積極想像的極佳運用。積極想像可用「有意識的作夢」來說明。不同一般的夢境是由無意識帶著我們開展劇情（此時意識已經關閉），或是禪宗說的「應無所住而生其心」（不讓心被幻想妄念所迷，不執於境）。榮格說的積極想像，意指個人有意識地，待在幻象之中，讓幻象帶著我們前進。積極想像可以語言的與非語言的。前者可以是一種對話的形式，後者則可透過藝術的方式來表現，例如繪畫、沙遊與舞蹈等。影響了當代的敘事與藝術治療。

一直以來，榮格這種類似「著魔」的經驗是許多靈媒用來與靈界溝通的橋樑，這類事蹟往往被心理學家認為荒謬而無稽。但榮格卻能以開放的態度來研究，並將之擴充開展為宏大的集體潛意識理論與心理治療方式。其實此類因「天啟」而獲得智慧的事例並非僅有榮格。著名的神秘學家克羅利（Aleister Crowley,1875-1947）與妻子Mary在1904年造訪開羅時，也遇過類似事件，並依此天啟寫就《律法之書》，成為神秘學重要著作。

我們很幸運，能在榮格辭世後半世紀一睹這本傳奇巨著的原貌。此外，出版商另有全版的彩色印刷手稿，縱使不懂德文，也十分具有藝術品蒐藏的價值，對於愛好深度心理學或藝術的人來說，都是值得深入研究的絕佳材料。

愛智者

展開

夏娃的覺醒：擁抱童年，找回真實自我

讀者評分

5.0

2015/04/06

對兒童期受過傷的你來說，你想必得帶著眼淚和痛楚，才有辦法深入閱讀。兒童心理學大師Alice Miller對充斥成年世界中的暴戾之氣、偽善忽略、精神疾病與種族的屠殺之因，提出了深刻的觀察。她想問的既單純又直接：為什麼？

為什麼以愛為名的各種宗教能同意恫嚇與體罰，為什麼啟示錄裡的上帝令人戰慄與恐懼，為什麼二戰中教養良好的德國人可以精確無誤地執行希特勒殺人的命運？受過傷的父母以教養之名，運用權勢在身體或心理上凌虐必須仰仗他們的孩童。在這樣的「黑色教育」下，成人壓抑並否認自己受過的創傷，並對類似的痛苦無感，遂允許各種有意無意的暴力行為不斷地在社會裡延續下去。

向不能發聲的幼童施壓是一種宣洩的管道；壓抑真我，以假我的面具成為偽善自欺的人是一種管道；躲在宗教的保護傘下，用命令與規訓懲戒不服從的人是一種管道；殺戮其他種族、挑起戰爭來掩飾自己內心的缺乏安全感也是一種管道。這些行為的背後，都無意識地在重演自己生命早期所遭受的對待。那些我們以為已經透過認知層層處理的身體情緒其實並未消失，它透過轉化成各種生心理疾病，突然的情緒失控，對死亡與暴力手段的認同，來表達他們受過的傷害。

閱讀的過程裡，我時時感到頭暈與胸悶。因為作者毫不掩飾，希冀帶你回溯童年的痛苦根源。對那些在幼時受過身心虐待，而身邊又缺乏關照愛護的孩童來說，這本書的描述真實而殘忍。但若不經這樣的過程，人又怎麼能夠主動卸下心理的「否認」與「壓抑」等防衛機轉，正確地評價那深藏在童年的回憶？

小孩會無條件地愛自己的父母，即使父母用殘忍的手段教養他們亦然。在他們還小的時候，他們必須仰賴父母的感覺去感覺。但只有那些被愛與尊重過的父母們，才能將小孩視為一個「無助的人」，而非天生有著劣根性，需要透過掌摑羞辱才能被訓練的對象。那些受過傷的父母成人必須願意回顧自己的童年經歷，並被允許去面對自己的情緒，自由地評論自己看見的事物，他們才有機會脫離恐懼的牢籠，重獲自由。而這是心理師的首要工作。當然，在那之前，心理師也必須誠實地走過這一遭才行。

相較於Melanie Klein對嬰孩的怪罪，以及Donald Winnicott過度理想化母親（如作者所言，這或許肇因於他很難想像有不愛孩子的媽媽），Alice Miller認為我們必須用真相替代理論，而這是許多分析師會犯的錯。他們固守著佛洛依德的理論，或者他們所信服的第二、第三代分析師的理論，卻沒有真正去關心眼前的個案，並真誠地瞭解他們的困境。

成為一位「知情的見證者」，貴人，或「替代的父母親」，不必是心理師的特權。而可以是每個願意陪伴，願意去愛的人的權利。在臺灣社會仍然有許多人反對這種看法，認為人性中具有惡的存在。雖然我怎麼也無法想像，有誰能在嬰兒的眼裡看見毀滅的衝動與罪惡。他們需要被照料、被愛，他們的無理取鬧並非源自本性的惡，而是尚不能言語的嬰孩所發出的無助的請求。我誠摯期望人人都能一起發揮影響力，共同把對兒童生、心理虐待的行為永遠逐出人類社會之外。

愛智者

展開

夢一場弗洛伊德

讀者評分

4.0

2015/04/06

對有意探究心靈的現代人來說，閱讀佛洛依德已經成為一種必要。但除開性、本我、亂倫與潛意識外，佛洛依德對我們仍舊是個謎。特別是身處華文世界的我們，由於不熟悉歐洲文化圈，更因為缺乏完整的佛洛依德作品，只得仰賴他人的導論來瞭解大師的思想。

在歐美，佛洛依德的詞彙已經成為日常用語的一部分。臺灣也有這種現象發生。我發現已有不少民眾可以使用潛意識或基本防衛機轉的概念來解釋學習動機低落、人際衝突、或親子關係互動不良等現象。正向地說，可以是心理學的觀念漸漸滲入我們的生活，豐富我們的覺察。但如果換個角度想，則不免擔心這些觀念是否有誤用的危險，或者人云亦云，徒落鸚鵡學舌。

《夢一場弗洛依德》區分了不同主題，例如夢、失誤與笑話、性慾、精神官能症及治療、宗教、藝術與文學等，完整地介紹了佛洛依德在不同領域的重要著作。劃分主題的同時，更以時間為軸，讓讀者理解佛洛依德思想的演變。當我們假設佛洛依德的思想是鐵板一塊時，已經將他持續構思40年的精神分析與不斷修正的努力給抹平，而忽略理論的建立其實是一個動態的過程，當中他不斷地融入新元素並放棄部分過時的想法。

如果不先試著瞭解，那佛洛依德這個象徵（symbol）就會充斥著我們自身的投射與移情，當中反射出的其實是自己內在的某種情結。舉個例子來說，佛洛依德本身並非外界所宣稱的那樣，是個滿腦子被性所充滿的「佛洛依德主義者」。他在《精神引論新講》中就曾這麼說，「一些可套用的公式已經變得無人不知，而這其中有些是我們從來未曾宣稱過的，譬如這句話：『所有夢的本質都是性』。」

這本書不會討論他與阿德勒、榮格、或費倫齊的紛爭，或者他與小姨子米娜的風流韻史。只是在看完書末的年表後，我對這位奧地利人，偉大的潛意識領航者，因為納粹入侵的緣故，在生命的最後一年歲月，必須離鄉背井避居倫敦，感到有些不捨。於是我回想起維也納大學校門口的佛洛依德公園，那個人來人往的小公園裡沒有塑像，僅聳立著一塊刻著ψ A(psi A)和佛洛依德生卒年代的石碑。上頭刻了一句德文，我當時未能明瞭：「Die Stimme des Intellekts ist leise」。回台後幾經翻譯方知其意：「智者的聲音依舊。」

若你想親近這位智者，本書絕對是理想的起點。

愛智者

展開

4.5

神話與意義

讀者評分

5.0

2015/04/06

毋庸再介紹李維史陀(Claude Lévi-Strauss,1908－2009)了吧！人文社科領域的學生沒有不認識這位結構學派的開創者，與人類、社會、語言及神話學的大師的。

被稱為「現代人類學之父」的他，以四卷神話學的巨著開創了幾乎整個人文領域的新研究方法。第一次閱讀他的著作時還未滿20歲，書中的名詞與概念對我來說都太過新穎，因而總是難以領略他的深意。而今興許是時候到了，遂開始能細細體悟。因為曾有過那種先備知識還不足以承擔學習新知的無奈，便能知曉良師難尋，非有機緣實不可得。故而往後遇有一人一言能對自己有所增益者，無不欣喜把握，至今猶然。

這本演講集子可以做為親近李維史陀的起點，共分五篇。

第一篇講神話與科學的關係。作者在這裡肯定了現代科學的功效與努力，並且認為科學的進展並未使我們遠離過去感知世界的方式(如神話)，反而是更能將這一切整合起來。李維史陀認為，人類心靈之中存有一種對秩序的基本需求，而心靈既然是宇宙的一部分，那這個宇宙可能也存在著某種秩序。科學能為理解這秩序而帶領人類緩步前進。

第二篇談原始與文明的心靈。李維史陀指出，原始思維的目的是對整個宇宙做一個概括性(general)及整體性(total)的理解。文明的心靈(亦即科學的)則反之，是對有限的現象先做解釋，然後一步一步往前擴展到其他現象。作者認為，前者劣於後者。神話想要掌握全體的野心不過是一種幻覺。李維史陀在此處以加拿大神話「魟魚與南風」為例，強調科學與神話之間並未斷裂，前者不僅能解釋自身的有效性，也變得能夠解釋神話的思維模式。

第三篇旨在分析美洲神話中「兔唇與雙胞胎」的連結性。他分析兩者之間的關聯在於兔子處於已分裂卻未完全分裂的狀態(由兔子的身體特徵聯想而來)，因此在神話中揉合了兩種不同的性格。所以雙胞胎、兔唇及腳先出娘胎(胎位)的小孩常被視為是不祥的。

第四篇談神話如何成為了歷史。神話故事的原初狀態常是破碎不連貫的，但在特定的時空裡，會為部落中的智者將其整理為合理的故事。而早期人類學家採集的部落神話則可能存在著觀察者偏誤，用外人的觀點整理資料或由內部的觀點來整理資料很可能是有差異的。如果是後者，也要注意這些神話的內容往往是為特定的氏族所服務，目的在取得特定的政治利益。

第五篇論神話與音樂，作者認為兩者間有著繼承關係。至少在西方，神話消失了之後，繼之登場的是小說與音樂(17世紀後)。而分析神話與音樂的方式是類同的，是一種持續不斷的重建過程。類似的主題將會反覆出現，音樂劇的型式往往是再現了早期神話的結構。它們兩者都導源於語言，但語言的聲音由音樂繼承發展，語言的意義則由神話繼承發展。音樂與神話是由語言孕育的同胞姊妹！

綜觀這五篇文章，讀者可以得到一個總體印象：即神話所處理的層次是相當高而統整的，而且跟科學不必然對立。雖然李維史陀認為神話的思維方法遠遜於科學這點很難讓人同意，但我們都必須承認，科學的優越性正如作者所言，在於除了能夠證成自身的有效性之外，也能解釋神話的思維。在神話學裡，李維史陀與榮格是極重要的兩位人物。他們的觀點究竟是對立或暗藏著統一，其實是每個關心神祕學和心理學的人可以去研究的。我衷心期盼有更多他們的書籍與討論能夠被譯介進來，豐富臺灣的學界。

愛智者

展開

圖解惡魔學

讀者評分

4.0

2015/04/06

在歐洲，惡魔的概念是附屬在神的概念下不斷發展起來的。在基督教中，神，是作為一個絕對至善而存在。但這個概念無法解釋人世間的各種邪惡、無知與脆弱何以發生的原因，因此有必要創造「惡魔」這樣的角色，來補充神的意象。

合先敘明，許多讀者可能不熟悉《舊約》與《新約聖經》的編纂過程，與當中上帝形象的變化。在《舊約聖經》裡的上帝是個喜怒無常的人，一般人看來一定很難想像，為何印象中完美慈善的「神」竟有著如此的暴戾之氣。但在《新約聖經》裡的基督，則改頭換面，成為一位我們比較熟悉的基督教神祇，慈悲、關愛、最終更為了人類而自我犧牲。

為什麼兩個版本的神會有如此的差異呢？這個問題困擾了許多信徒。為了使舊約與新約中的上帝形象能夠一致，各地教會的神學家提出了不同看法，甚至有認為舊約中的上帝其實是惡魔，新約中的耶穌才是真神的說法。這些不同的理論後來逐漸定於一宗，與最終版本不同的其他解讀則被視為異端，受到很大的迫害。惡魔觀念的產生，其實和基督教神學觀念的建立有相同的背景，可以說，惡魔其實就是上帝觀念的補充。神學家先建立上帝的形象，然後餘下的就以惡魔的說法來填補。因此，基督教內不同派別既然有不同的上帝形象和創世神話，當然惡魔也就有不同的樣貌與事蹟。

有趣的是，基督教惡魔的名稱其實包含了許多不同異族的主神，例如熟知的Baal（巴爾，閃族人的神）、Astaroth（雅斯塔錄，腓尼基女神）、Dagon（大鞏、非利士人的神）等。猶太人在小亞細亞一帶建國與流浪的過程裡，與當地各部族與文明有過各種競爭與衝突，這些族群所信仰的神祇，很自然地被猶太人視為惡魔的代名詞，最終以貶抑的形式將他們紀錄下來。隨著中古基督教世界的階層化與教會統治階級的確立，天使與惡魔的分類跟等級也隨著複雜了起來。

這本書就是在上述背景下產生的，從惡魔觀念的建立、種類，到基督教不同派別對惡魔的看法，最後則談到中世紀最著名的女巫。女巫其實也是惡魔的一種，只是在中世紀之前，這些崇尚母神信仰或以薩滿形式存在的異教徒與祭祀行為雖不被贊成，但並沒有被刻意彈壓。然而，隨著伊斯蘭教的興起，歐洲境內對異教徒的氣氛轉趨敏感，遂逐漸將這類信仰視為是不可饒恕的犯罪。惡名昭彰的《女巫之錘》（1486）就是這個時代的產物，這個獵女巫的運動不僅針對異教徒，更包含各種異議份子，敵對政客，精神疾病的患者（癲癇、思覺失調症、或有憂鬱自傷傾向的病人），被性侵害的婦女及性工作者等。教會用各種荒謬的方式將他們定罪，展開一場大規模的社會肅清，若你曾細讀這些史料，必會像我一樣感到不寒而慄。

總結說來，不論是上帝、天使還是惡魔，他們的形象無一不是隨著人類社會的發展而有不同面貌。因此，人心才是造作這一切的起源。當我們回頭看這一切時，或許會覺得歷史荒唐而殘酷。願我們能記取這份教訓，用更寬容的心來理解各種信仰和社會現象。

愛智者

展開

圖解魔導書

讀者評分

4.0

2015/01/16

讀者必須有心理準備，這類以圖解為名的神祕學書籍在內容上其實並沒有封面看來那麼可口。它其實是一本以圖解為名的魔導書概論，因而具有一定的難度與專業性。但對喜好魔法的人們來說，這本書無疑是國內最完整、全面的版本。

什麼是魔導書呢？英語稱作Grimoire，用以指稱記載魔法相關知識的書籍。魔導書的內容主要包括魔法道具的製作、召喚惡魔與天使的種類及其可幫你實現的願望，召喚的儀式與步驟等。換句話說，就是一本有關召喚惡魔或天使來為你服務的操作手冊。

魔導書在希臘化時代就已非常流行，隨著時間演變，結合了猶太教卡巴拉的思想、替諾斯教派、阿拉伯魔法、占星術與北歐符文系統與思想後，終於變成一門高度系統化的技藝與知識。可以想見，在中古時代的歐洲，由於受限於教育程度的不普及，魔導書的主要使用者是以通曉拉丁文與希臘文的教士為主，特別是他們有著驅魔和召喚天使的職業需求。但文藝復興之後，印刷術發展、教育程度隨經濟好轉而普及、及新柏拉圖主義的興起，讓神祕學更為流行。民間也開始大量地抄寫傳錄魔導書。

魔導書中最有名的，應是託名所羅門王所著的《所羅門王之鑰》與《所羅門王的小鑰匙》兩部書。前者分上下兩卷，後者則共有五卷。在古時的歐洲，即使是不懂文字的鄉下魔術師也都以擁有一本這類的魔導書為榮，鄉民也會抄畫書中的符號作為護身符之用。一直到近代，法國著名的魔法師Eliphas Levy(1810-1875)寫下《高等魔法的教理與祭儀》一書，更被視為魔導書的傑作，因此他本人也被當作近代魔法之父。其後則有出身自黃金黎明協會的Aleister Crowley(1875-1947)，寫下《律法之書》與《第四書》，同為魔導書的經典。可惜的是，上述諸書至今沒有中文譯本流通。但網路上都有它們的英文版可以免費下載，感興趣的讀者可以試著上網搜尋。

而究竟人們召喚惡魔與天使的目的有哪些呢？最常見的主題大致為：得到異性歡心、取得埋藏地底的財寶、隱身術、揭穿敵人陰謀、保護身體健康、搜尋失蹤者與取回失物等。這類需求可以說與現代人無異，主要跟親密關係、物質與心理的安全感有關。你如果回想臺灣常見的祈福禳災儀式就可以發現，民間信仰裡常使用的各種符祿，其功能其實也與西洋魔導書的內容無異。

因此不論東西方，人性始終是促使神祕學得以發展的主要動力。大至宇宙與人的關係，小至驅鬼求財、感情平順，無一不反映了人內在的各種需求：存在的、安全的、親密的等等，不一而足。明乎此，就能明白神祕學實在是再「人味」不過的學問。

愛智者

展開

分析心理學的理論與實踐

讀者評分

5.0

2015/01/16

一直以來，臺灣在譯介國外名著與思想的質與量都不盡人意。日本與中國則是有意識地引進世界各地的重要著作，讓自己國家能夠快速而方便地掌握學術界的所有進展。只要你是人文領域的研究者，一定能瞭解，掌握英文與簡體中文將對個人知識的擴充有極大的幫助。

這本《分析心理學的理論與實踐》即是中國的簡體譯本，內容係榮格在1935年於倫敦塔維斯托克（Taristock）診所對英國的醫師們所做的演講集，共五個晚上，計五篇。他闡述的內容包括：1、意識與心理的四個功能。2、語詞聯想測驗。3、夢的分析與神話。4、主動想像法。

在這系列的演講裡我們可以發現，榮格將潛意識視為承載歷史的母體，意識與自我（對榮格來說，自我乃是一種情結，而情結本身有自己的意識）則是這個母體的衍生物。與佛洛依德不同，佛洛依德傾向於把潛意識視為經意識檢查後所潛抑排拒的材料。如果將自我視為一種情結的聚合體，而由於情結本身有自己的意識，屬於一種片段、不完整的人格，那麼精神和人格的分裂就可以被理解了。包括常見的附靈現象都屬於這個範疇。由這個觀點來解釋精神與人格的分裂，我認為優於古典精神分析學派的說法。

在釋夢的技巧裡，榮格則強調夢境本身就是真實的，並非佛洛依德聲稱的具有顯性內容與隱性內容之分，而只有後者才需要被重視。對榮格來說，佛洛依德對剝除夢之偽裝的企圖，所探訪到的其實只是情結。而人都有情結，所以不足為奇。榮格運用擴充法與語詞聯想測驗的方式（而非佛洛依德使用的自由聯想），來瞭解夢的語言。而透過連續地比較多個夢境（而非只單獨分析一個夢），治療師就能瞭解整個潛意識的進程發生了什麼事。更重要地，是具有原型意象的大夢（或翻「異夢」）。這樣的夢具有治癒以及預告重大事件的效果。這類的夢在現代人來說已經很少見了，因為我們漸漸脫離了神話。

從字裡行間，你可以發現榮格並不強求別人認同他的觀點，因為他認為在心理學問題上，沒有誰絕對正確。佛洛依德重視慾望的滿足，阿德勒追求權力的實現，而榮格想要看見世界的真相。對他來說，「心理學不是一種宗教信條，而是一種觀點，只要我們對之抱以充滿人情味的態度，就不難做到相互理解。」他只想說他看見的東西，至於是否有人贊同，他無所謂。或許是這個緣故，榮格在學院裡受到的重視程度並不高。因為榮格學派的治療者多數是內省的，不願積極爭取外界的肯定。

但或許也正是這種澹泊名利的態度，才讓深耕深度心理學的榮格派學者終於吸引了世人的目光。原來心理學在神經生理與佛洛依德之外，還能有不同的選擇，可以往更廣大深邃的人類心靈去探索。能有踏在智者腳步上的機會，實在是現代人的幸運！

愛智者

展開

選擇語言

:::網站搜尋

全部書評 | 共85本書評分

評鑑星等(可複選)

評鑑日期

得獎認證

選擇語言

全部書評 | 共85本書評分

主題分類(可複選)

評鑑星等(可複選)

評鑑日期

得獎認證