文化的視野

• <自序>值得欣賞的人生
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  • 開放心靈，準備領受超越界的信息

　　<自序>值得欣賞的人生

　　每當聽到有人讚歎大自然的神奇奧妙時，我就會想起一位希臘悲劇家的名言：「宇宙萬物之中，沒有比人的存在更值得驚訝的！」

　　人需要最長的幼兒依賴期，在體力與耐力上不是許多動物的對手，一旦脫離群體就難以獨自存活：人的心智雖有豐富的潛能，但是很少獲得充分的開發，以致犯錯成為常態現象，然後以「在錯誤中學習」互相勉勵;人的情緒與感受是變化莫測的，無論是喜悅或憂愁、快樂或痛苦、得意或自卑、盼望或憤怒、相信或恐懼，無不使人宛如置身波濤之中，不得安寧。如此看來，人生還值得稱羨嗎？

　　答案若是肯定的，則必有扭轉上述一切劣勢的契機。這個契機除了是「文化」還能是什麼？然而，文化又是什麼？如果它無所不包，它也將一無是處;對文化的歌頌與對文化的抨擊，同樣使人聞之動容而陷於難以取捨的困境。在決定我們的態度之前，顯然必須先辨明文化是怎麼回事。

　　有人類才有文化。人類從大自然中改造或創造出文化，如具體可見的生活器物；進而在人群相處時，配合人的天賦本能，相沿而成各種風俗習慣，再改善為制度與法律；然後，人類之中秉賦優異者，逞其智慧以洞視人生的意義與價值，發而為文學、藝術、宗教、哲學之作品，展現一個理念世界，使人類的心靈得以安頓。

　　因此，文化固然是一個整體，涉及人類生活的全部，但是它在結構上仍然可以分為「器物、制度、理念」三個層次。沒有器物條件，是所謂生計維艱，設法活下去最重要，制度如果不良，人間爭鬥不休，公理無法伸展，性命亦無保障；至於理念，若是走了偏鋒或者暗晦不明，那麼即使擁有充裕的器物與合宜的制度，也無法導向快樂的人生。譬如，某些已開發國家的自殺率極高，即是理念出了問題，以致心靈更覺空虛；又如，近年以宗教為名的活動，常有驚人之舉，越狂熱越使人覺得不妥。

　　於是，在肯定文化使人類脫胎換骨時，必須認知其關鍵在於理念，並且是正確的理念。理念正確與否的判準是「人性」，在此，人性的表現是雙向的；一是歷史的檢證，亦即一種理念在漫長的時間過程中，得到多數人的印證與支持；二是個人的實踐，就是我在「求其心之所安」時，對其一理念的認同。如何兼顧這雙向呢？一方面學習傳統文化中的理念，另一方面勇於實踐這些理念，使個人生命得以步上人類所共有的光明坦途。

　　但是，說「人類」，未免太沈重。以個人的時間與心力而言，能認識自己傳統文化中的一點點精華，已經可以算是機緣巧合與幸運之至了。譬如，我們學習儒家與道家，若是把握兩者對於「愛」與「美」的見解，就可以受用不盡了。

　　以愛而言，這是最簡單也是最困難的要求。哲學不能只提出要求而不說明理由。在儒家看來，人性的樞機在於人心，人心的特長是自覺與感通，對於其他人的遭遇總有不安及不忍之情。其他人是指由近及遠，甚至可以抵達天下一切的人以及後代子孫；為了轉不安為安，化不忍為忍，個人必須盡量尋求「人與人之間適當關係之實現」，亦即努力行善。行善的方法與成效，可以再深入討論；但是行善的動機與能力則是人性所本有，我稱此為「人性向善論」。依此而言，則「愛」正是順乎人性要求、求其心之所安的唯一選擇。

　　道家側重智慧覺悟，早已發現人間價值的相對性，以及愛心的主觀性與局限性，因而建議一種根本的解決辦法，就是由去私忘我著手，同大自然看齊，以不仁為大仁，讓一切生命自由而自行發展，求其永恆的和諧與安詳。這種觀點絕不是消極的，而是在化除人間紛擾之後，開啟一個審美的世界。

　　道家所彰顯的是虛靈之美。當人心逐步擺脫各種成見與妄念，不再執著於空間的大小、時間的久暫，不再為義利所限，為生死所拘，然後自我得以「化而為鵬」，展翅高飛遠翔，再一層層提昇，嚮往逍遙無待的妙境。就人心不再斤斤計較於世俗得失而言，它可以稱為虛靈；但是，就人心所歸向的道而言，它卻一點也不空泛或玄祕，反而是最根源的抉擇。道，作為萬物的起點與終點，恆定不移；作為萬物變遷的動力，則又無所不在。於是，道家的審美情操可以洋溢於天地之間，斗室中不覺其少、其小，放眼山河亦不覺其多、其大。

　　相形之下，儒家所樂道的是充實之美。充實可以由兩方面立說，一是人文，二是人格。孔孟各取其一。人文的範圍較廣，凡是文化中順成人性的制度與儀節，都可以包含在內，因此「文質彬彬」是君子的典型表現。不過，孔子依然堅持人性向善的原則，以「盡美盡善」為理想，而從不單單取決於美的本身。孟子依此方向;推至極端，乃著重人格之美，甚至傾向「無人格則不足以言美」的立場。這種美善合一的觀點，對後世中國社會產生很大的影響，好壞難以定論：不過，就美是一種價值，並且就價值不能離人性而獨存而言，孟子的想法至少要比主張「美獨立於善之外」的想法，更為深刻，因為推根究源，人性是一切價值的基礎。當然我們可以問人性是否只有「向善」的一面，或者，向善是否人性的主導因素？這些問題無法一言而決，但是充實之美的說法無疑是值得我們理解的。

　　在探索了愛與美之後，心靈很容易接觸文化中的宗教成分。以宗教為文化的成分之一，其實是非常誤導的，因為宗教本身的信念系統，往往是文化的核心支柱所在。要想了解一種文化，如果不能認清其宗教信仰的內涵，將是不得其門而入。就像我們認識一個人而不知道他內心的基本信念一樣，終是徒然。

　　不過，在進入傳統宗教的具體內容之前，必須先對今日流行的宗教觀作一評析，否則何以辨明宗教的表象與本質，又何以界定信仰與迷信的分野。簡單說來，宗教是「人與超越界之間的關係之具體表現」。超越界是指信仰的對象而言，它本身「獨立而不改」，其作用「周行而不殆」（這兩句是老子用以形容「道」的）。它作為宇宙萬物的起始與終結的理由，也是人類生死吉凶禍福的最後論據。

　　因此，儘管近代以來，自然科學與社會科學對宗教提出各種質疑，但是只要人類繼續為生死、命運、公義、報應、善惡等問題所困擾，則宗教必將有其存在的基礎。不僅如此，由於這些問題在本質上就與人性相互並生，以致我們可以同意：一個真誠的人不可能完全壓抑他內心對宗教的渴慕。至於他信不信，或者他信何種宗教，則是個人的機緣與抉擇了。

　　文化像是百寶箱，尤其中國有如此悠遠的歷史，更是如此。但是，若不經由學習與領悟，再多的寶貝也只能從供觀賞，甚至徒供憑弔而已。一旦致力於此，按著就須分辨在文化的層次中，以理念為其結晶，並且具有歷久彌新的力量。所謂理念，意在說明某些特定價值如何與人性有不可分割的關係。我們得知之後，可以在自己的生命中加以印證。看看是否因而真正滿足了人性的正確潛能，亦即既能求得個人的心安與快樂，又能促成人群的和睦與共融，同時還保留了自我的審美情操，以及在信仰中與超越界相互溝通的喜悅與安頓。

　　唯有進入文化的世界，我們的人性才有生存、發展與揮灑的空間。唯有領悟了愛與美的理念，我們才能調適內在的優良質素，圭在正確的人生之路上。若是機緣成熟，還有宗教可資成全自我。這樣的人生，豈不值得欣賞？

　　過去幾年之內，我很幸運有許多機會在各地演講，可以把自己的研究心得，以深淺不同的方式介紹出來。其中幾篇講稿經過整理與修訂後，頗具可讀性，尤其在合為一集時，更顯示了完整的思路與看法，如本書所論及於「文化、愛、美、宗教」的觀點，即為一例。我感謝所有邀請我的機構、參與討論的朋友、整理文稿的同學，以及立緒出版社在編輯與潤飾上所費的心力。此刻我正在荷蘭萊頓大學擔任講座，手邊缺少與本書有關的資料，只能就記憶所及，草成本文以為序。