理性的勝利：自由、科學、資本主義，以及進步的理性神學

譯者序

推薦序  
在現代化的十字路口上：重訪《理性的勝利》、探索基督教與歐洲文明的關係
／邱凱莉 (台灣神學院助理教授)

推薦序  百年歷史大哉問「為何西方能，東方不能？」之再探
／蔡源林 (國立政治大學宗教研究所所長)

推薦序  再思基督宗教與現代化的關係  
／邢福增 (香港中文大學崇基學院神學院教授)

導論：理性與進步

第一部：基礎
第一章    理性神學的賜福
•基督宗教對進步的信仰  
‧神學與科學   
中國   希臘
‧伊斯蘭
‧道德上的創見
‧個人主義的興起  
‧中世紀的廢奴行動  

第二章 中世紀的進步：科技、文化和宗教
‧科技的進步
生產創新  戰爭的創新   陸運的創新
‧上層文化的進步
‧資本主義的發明
資本主義的定義  宗教資本主義的興起  工作與節儉的美德
‧資本主義與神學進步
早期基督徒對利息和利潤的反感  公平價格和合法利息的神學
‧伊斯蘭與利息

第三章 暴政與自由的「重生」
‧統制經濟
‧道德平等的神學基礎
‧財產權
‧對國家和國王的限制
‧歐洲的多元性
‧商業與義大利回應性政權的建立
威尼斯  熱內亞  佛羅倫斯  米蘭
‧義大利南部阿瑪菲的專制統治
‧自由的北部

第二部：完備
第四章 義大利資本主義的完備
‧理性的企業
人事  管理與財務實踐
‧義大利超級企業之首的興衰
‧義大利資本主義，「清教主義」和節儉
義大利的清教徒  節儉  
‧黑死病

第五章  資本主義的一路向北
‧法蘭德斯的羊毛紡織城市
‧法蘭德斯北部的資本主義
布魯日  根特  安特衛普  
‧阿姆斯特丹
‧英國資本主義
從羊毛到羊毛紡織業  13世紀的工業革命  煤能產業

第六章  「天主教」的反資本主義：西班牙和法國的專制統治
‧1492年：落後的西班牙
‧財富與帝國
‧西班牙轄下的義大利
‧西班牙轄下的尼德蘭
安特衛普的破壞  與荷蘭人作戰
‧失敗
無敵艦隊  崩潰的帝國  
‧法國：稅收、管控和衰退
創建一個絕對君主制的國家  稅收  官僚主義  毫不妥協的行會  
法國的「資本主義」

第七章  新大陸的封建主義與資本主義
‧基督宗教：兩種經濟體系
囚禁式的壟斷  天主教的反宗教改革主義  怠惰的國家教會  
自由市場中的宗教
‧自由：治理模式
殖民化  殖民統治與管控  獨立  終結奴隸制
‧資本主義
工業與勞動力  人力資本的投資  
‧拉丁美洲的新教主義：鴉片還是倫理？

結語：全球化和現代性

致謝
注釋
參考書目

 

推薦序

再思基督宗教與現代化的關係
邢福增 (香港中文大學崇基學院神學院教授)

　　基督教與西方的成功

　　近代西方為何成功？

　　長久以來，許多學者嘗試循不同角度來回答這個問題。著名的宗教社會學者斯塔克在《理性的勝利》中，藉著疏理近代西方歷史發展，總結了基督教在其中扮演的關鍵角色。

　　關於基督教與近代西方興起的關係，似乎並不是一個新的答案。不過，斯塔克運用大量資料，引領讀者進入歷史境景，以基督教理性神學為主線，闡析其如何促成了科學、自由與民主，以及資本主義的興起。斯塔克的研究，儘管修正了韋伯（Max Webber）在《新教倫理與資本主義精神》一書中的錯誤，卻再次肯定宗教信仰與歐洲資本主義興起間的密切關係。

　　那麼，本書呈現的基督教與西方興起間的關係，僅是邏輯的必然性，還是實踐的必然性？斯塔克在結語中也問：現代化如果只以「現存的西方世界為範本」，是否仍需要「再造最初產生現代化的社會與文化條件」？質言之，在沒有基督宗教的情況下是否可能？

　　對此，作者一方面指出，現代化似乎可以擺脫「信仰的根基」而獨立發展，但另方面他又強調，基督宗教在非西方世界急速發展的其中一個重要原因，是因為基督教與西方文明間的密切關係。「對許多歐洲以外的人們而言，成為基督徒就是現代化……基督信仰是現代世界全球化下的必要元素。」斯塔克認同並引述了一位中國知識份子的觀點，重申基督宗教是西方文化的核心與道德基石，「讓資本主義的興起成為可能，並成功開出民主政治」。

　　這樣看來，斯塔克確信基督信仰與西方現代化之間，不僅是邏輯的必然性，也是實踐的必然性。質言之，非西方世界如果要成功晉身現代世界，是絕不能將基督宗教排除在外的（實踐的必然性）。

　　基督信仰與現代化：華人處境的再思

　　毋庸置疑，斯塔克特別關注到基督教在中國的發展。他在結論中指出中國基督徒人口自一九四九年以後有驚人的增長，其中不少知識份子也加入皈信者的行列。有趣的是，本書的中國大陸譯本卻將有關中國部分刪去。種源於官方對涉及宗教題材的審查，顯然是要將被視為敏感的內容過濾。

　　文化大革命後，中國基督教取得驚人的增長。如果將斯塔克式命題置於中國處境，可發現早於二十世紀八〇年代，隨著當時中國知識界「文化熱」的興起，基督教文化也成為若干中國知識份子傾慕的對象，致成「基督教文化熱」。所謂文化熱，即探討中國文化的出路，有主張全盤西化，也有主張復興傳統儒學，或是藉自由主義傳統企圖對傳統文化進行創造性轉化。在檢視西方文化與現代化的關係時，有知識份子強調，基督教乃西方進步文明的根基，故中國文化的現代化，不能將基督教文化排除在外。

　　就以諾貝爾和平獎得主劉曉波（1955-2017）為例，他早於八〇年代，便宣稱「中國人的悲劇是沒有上帝的悲劇」。後來他在獄中的反思也再次強調「基督教信仰是西方文明的心臟」，基督教是「制度轉型一個不可或缺的精神資源」。不過，即或如此，劉曉波卻不認為中國的民主及憲制必須建立在中國「基督教化」的前提之上。因為兩者之間雖具有「發生學的意義」，卻不具有「邏輯上的普遍因果性」。劉相信：「在非西方地區培育世俗化的憲政民主制度，未必一定要有神聖化的基督教倫理的支撐。」

　　我們可進一步思考宗教倫理與現代化間的關係。馮耀明在討論韋伯式命題時曾指出，新教倫理與資本主義精神在歷史上存在的密切關係，並不能視作具傳遞性的「充分條件」與「必要條件」，即認定兩者間可找到物理必然性與規律性的因果關係。對於本書所呈現基督教與西方現代化的關係，在多大程度上能應用於解釋其他國家或文化的處境？這無疑是值得進一步深思及檢視的問題。就中國的經驗，楊鳳崗便關注中國宗教復興與市場經濟間的關係，曹南來更以具「中國耶路撒冷」美譽的溫州為個案，指出在這個沿海商業城市中，不少基督徒商人如何積極參與宗教與現代性及經濟發展的建構。

　　隨著基督宗教在全球南方（Global South）的發展，可以預見，關於基督教信仰與現代化的關係，在華人社會仍會成為不少人熱切探討的重點。不論對此課題持何種見解，斯塔克式命題相信都是不容忽視，無法繞過的。