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睡眠、夢和死亡過程:科學家與達賴喇嘛探討意識問題的對話

睡眠、夢和死亡過程:科學家與達賴喇嘛探討意識問題的對話

Sleeping, Dreaming and Dying

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  • 個人意見:如果連達賴喇嘛都對死亡話題如此保守,我們怎麼相信往生與來生?

    文/個人意見2023年08月28日

    世上真正能談生死之事的人不多,也許達賴喇嘛就是一個。現在的他是轉世第十四世,是世上所知少數,有意識的有十四次死亡經驗的人,由他來和科學家做一個相關研討會是再合適也不過了,《睡眠、夢和死亡過程:科學家與達賴喇嘛探討意識問題的對話》就是這樣的一本書。 只是這書大部分是西方科學家在講 more
 

內容簡介

睡眠、夢和死亡過程
是科學家和觀想修行人都很著迷的話題,
也是所有人類的共同經歷

我們都要睡眠,我們都要做夢,
我們每個人都肯定要死亡
這些領域都涉及意識層次的轉換,以及自我某種程度的消解,
而意識究竟是什麼?自我又是什麼?

《睡眠、夢和死亡過程》是一場重要的對話實錄,
探討睡眠週期轉換當中意識層次的轉換和自我的消解,
夢的過程、功能和內在意義,以及瀕死經驗和死亡的修鍊。

是達賴喇嘛所代表的藏傳佛教,與當今科學家、心理分析師和哲學家
就人類意識和自我的樣貌和可能性,進行的一場深入談話!

  人類在兩個重大的關口,日常生活的心智似乎瓦解了,其中一個時刻是睡眠,另一個時刻是死亡,加上睡眠中的夢,這三個領域是所謂「自我意識」的陰影區,也是西方科學才在展開探索的領域,這些主題因其遠離西方科學所熟知的宇宙物理和人體生理學等等,往往讓科學家感到不安。

  然而,藏傳佛教的觀想修行人,在人類意識的探索或所謂內在的科學,長久以來積累了許多經驗和知識,加上對於死亡過程有特殊關照,以內在科學的主觀理解,是否能為快速對這些難以企及的領域下定論的西方科學帶來不同的視角和啟發?而科學進展又對於佛教傳統提供了怎樣的反思和修正?

  本書記錄的這場對話是1992年10月,是兩年一次的新智和生命研討會的第四場,達賴喇嘛與西方科學人文界的代表們,齊聚印度達蘭薩拉進行了獨特的交流。

  在不久以前,很多人還認爲一般科學的客觀知識和內在科學的主觀理解是互相排斥的。但在這場心智與生命系列會議上,來自這兩個研究領域的專家走到一起,交換他們對共同感興趣的話題的經驗和不同觀點,透過友善和開放的對話,促進彼此的瞭解,並交換了各自的思想淵源和探索方法當中可以相通與借用之處。

  邀請您聆聽這場分別從靈性角度和科學角度,針對人類最神祕且未知領域進行的 豐富對話。

  達賴喇嘛和科學家究竟談了什麼?
  ■睡眠本質上是死亡過程的預演?睡眠和死亡之間的高度相似性。
  ■睡眠時意識會經過怎樣的消解和轉換過程?
  ■人為何失眠?
  ■科學萬能的觀點是否因為太想戰勝死亡而錯失了關於死亡的重要知識?
  ■做夢對人而言有什麼益處?
  ■夢何以是意識的通道?
  ■夢總是在時間之外嗎?什麼是夢身?
  ■自我意識消解之後會是什麼?
  ■科學與佛教對於死亡各有什麼定義
  ■佛教在意識科學方面,如何為客觀的科學提供主觀內在科學的觀點?
 
 

作者介紹

作者簡介

佛朗西斯科.瓦瑞拉(Francisco J. Varela, 1946-2001)


  弗朗西斯科.瓦瑞拉是著名生物學家哲學家、控制論專家、神經科學家,以生物學中提出了自生系統論而著名。瓦瑞拉出生於智利,在智利大學學習生物學,獲哈佛大學生物學博士學位後,由於智利發生了1973年軍事政變而流亡於美國七年。返回智利後在智利大學教授生物學。1986年前往法國,在國立綜合理工學院教授認知科學和認識論,在巴黎大學教授神經科學。從1988年直到逝世,他在國家科學研究中心(CNRS)擔任一個研究組的研究主任。

  瓦瑞拉從1970年代起學習和修行佛教,創建了心智與生命研究所,發起科學家和達賴喇嘛之間就現代科學和佛教之間關係而展開的一系列對話。

審定者簡介

蔣揚仁欽


  本名黃春元,台灣人,少年時曾前往印度出家,在達蘭薩拉的辯經學院學習佛教五部大論,遍涉藏傳佛教四大教派。精通藏語、漢語、英語,獲哈佛大學南亞系博士學位。后擔任十四世達賴喇嘛首席藏漢語譯員,並創立譯經院,是知名的佛教學者,著作和翻譯了多種佛學著作。

李江琳

  江西南昌人,現居美國。1982年畢業于上海復旦大學外文系。1987年獲山東大學美國文學研究所碩士學位,1988年留學美國,獲波士頓布蘭戴斯大學猶太歷史碩士學位和紐約皇后學院圖書館學碩士學位。2004年開始研究西藏問題,2007年起持續多年親赴印度和尼泊爾訪問二十多處西藏難民定居點,采訪三百多位來自西藏三區的難民。著有《1959 拉薩!達賴喇嘛如何出走》(2010),《當鐵鳥在天空飛翔:1956-1962 青藏高原上的秘密戰爭》(2012),《藏區秘行》(2014),《重生的觀音》(2017),《一生三世:格爾登仁波切回憶錄》(2021)等。

譯者簡介

丁一夫


  江蘇無錫人,出生和成長于農村,受到傳統佛教文化影響。經歷過1950年代末的大饑荒和大陸的文化大革命。文革後考入上海鐵道學院,接受現代理工科的科學教育。1989年後移居美國,務工數年,在喬治亞大學任數據庫技術員至退休。著有《智慧之海——達賴喇嘛與當代科學家的對話》(2018),譯作有《我的土地,我的人民:達賴喇嘛自傳》(2010),《哲蚌寺對話錄》(2021)。
 
 

目錄

達賴喇嘛尊者 序
 
前言
描繪自我的陰影區域
跨文化對話和心智與生命研討會
 
第一章:自我中有什麽?
自我概念的歷史
自我探索和現代性
科學和自我
自我和人文主義
西方的非自我
 
第二章:大腦的睡眠
神經科學對睡眠的研究
早期的觀點
腦電圖(EEG)基本原理
睡眠模式
REM睡眠的特性
做夢和REM
從進化論的視角看睡眠
爲什麽我們要睡眠?
西藏傳統中的睡眠
夢與死亡中的瓦解
細微意識的相關物是否存在?
修行的動機和努力
睡眠、性高潮和死亡
知覺與中斷
 
第三章:夢和潛意識
西方文化中的精神分析
弗洛伊德和他的同伴們
心智的剖析圖
夢和潛意識
自戀
夢:通往潛意識的康莊大道
瑪麗―何塞的故事
弗洛伊德之後
佛教裡有潛意識嗎?
心理秉性的複雜遺傳
基礎意識和潛意識
習氣和「僅我」
更多關於僅我的討論
粗糙心識和細微心識
慣常性認定
作爲科學的精神分析?
 
第四章:清明夢
清明的證據
清明夢有多普遍?
清明夢者的特質
誘導清明夢
清明夢和見證
 
第五章:意識的層次和夢瑜伽
自我的概念
自我與行動
行動的動機是心理性的
意識的層次
因果聯繫的種類
基礎意識
層次的連續性
精神因素與睡眠
明光,細微自我
化身的輪回
夢瑜伽
 
第六章:死亡與基督教
基督教與上帝之愛
基督教傳統中的死亡觀
西方對待死亡的態度
對死亡的世俗態度
 
第七章:什麽是身體的死亡?
西方醫學的死亡定義
佛教對死亡的一種定義
插曲:關於器官移植的談話
腦死亡
意識的大腦相關物
癲癇症
癲癇與西藏醫學
西藏傳統中死亡的表徵
死亡的階段
心識的粗糙層面和細微層面
粗糙的和細微的性交
意識的轉移
細微心識的實驗機會
 
第八章:瀕死經驗
死亡是過渡禮
探究死亡的邊緣
考古學中的死亡儀式
西方對死後生命的發現
證詞及其模式
瀕死經驗的具體本質
感覺與知覺
核心經驗
陪伴與安樂
一些唯物主義的視角
魂靈附體與癲癇
瀕死經驗與佛教義理
瀕死經驗與明光
 
尾聲:會議之後的思考
下山之前
我們學到了什麽
返程
 
附錄:
本屆會議參與者
術語解釋
 
 

達賴喇嘛 序

  我們生活在科學技術對我們的生活有巨大影響的時代。科學,這一人類智力的偉大產品,和技術,即精妙絕倫的工具,都是我們偉大天賦的表現,這個天賦就是人類的創造力。科學和技術的功效在一些領域,比如通訊和醫療保健的發展,成果非凡。還有一些效用,比如複雜的武器系統,則具有令人難以置信的毀壞力。

  很多人曾經相信科學和技術能夠解決我們的一切問題。然而,最近一些年來,我們看到人們的態度有所改變。現在已經很清楚,僅靠外在的進步並不能帶來心靈的和平。人們開始更多地注意到內在的科學,即人類精神探索和發展的途徑。通過我們自己的經驗,我們已經對內在精神質量的重要性及其價值有了新的認識。因此,在我們的時代裡,古代印度和西藏的學者對心識 及其運作的解釋變得越來越寶貴。這些古代傳統長於滋養精神的和平,現代科學技術長於物質的發展,而這兩者的結合,能夠為人類真正的快樂提供完備條件。

  我們名之爲「心智與生命」的一系列討論會已經進行好多年了。我認爲這些討論是非常重要的。在不久以前,很多人還認爲一般科學的客觀知識和內在科學的主觀理解是互相排斥的。在心智與生命系列會議上,來自這兩個研究領域的專家們走到一起,交換他們對共同感興趣的話題的經驗和不同觀點。我們欣慰地發現,這樣的會議能夠豐富各自對這些話題的理解。而且,我們的會議不僅表現出禮貌的好奇心,而且充滿了溫暖的開放精神和友誼。

  在本書所講述的會議上,我們相聚來討論睡眠、夢和死亡過程。這是科學家和觀想 修行人都很著迷的話題,也是所有人類的共同經歷。我們都要睡眠。不管我們承認不承認,我們都要做夢。我們每個人都肯定要死亡。雖然這些議題影響我們所有人,它們對我們仍然帶有神祕和迷人的意味。所以,我相信很多讀者將很高興和我們一起分享我們這次討論的成果。我非常感謝會議的所有參與者,再次希望我們將來把這樣的討論繼續下去。


 
 

詳細資料

  • ISBN:9786267255087
  • 叢書系列:鷹之魂
  • 規格:平裝 / 304頁 / 16 x 22.5 x 2.2 cm / 普通級 / 單色印刷 / 初版
  • 出版地:台灣
 

內容連載

西藏傳統中死亡的表徵

彼得再次追問:「如果病人失去了意識而且很明顯再也不會重新獲得意識,那該怎麼辦?」

「單單根據脈息診斷,有可能相當清楚地看到死亡到來的預兆。事實上,有多種方法來檢查死亡的預兆。例如,如果是高明的醫生,他可以仔細地檢查呼吸,即使那個人看上去相當健康,醫生甚至能夠看出幾年後才會到來的死亡預兆。不同種類的脈息可以顯示出相對遙遠的死亡,中期到來的死亡,或者即將到來的死亡。在第三種情况下,當死亡臨近而醫生知道已經沒有希望,他不會鼓勵病人用藥來盡量提升病人的精神。相反,醫生會鼓勵病人吃無論什麼想吃的東西。如果本來對飲食是有限制的,現在就不再限制,也不再用藥。這是因爲醫生承認沒有什麼能做的了。」
 
彼得神色驚奇地問道:「這樣的診斷會出錯嗎?」尊者立即回答:「完全可能。」
 
這時亞當·恩格爾插話說:「有一些故事說,有些高深的修行者,他們會宣布自己將在某個時辰死去,結果他們真的在那時死了。這裡有這樣一個概念,你可以認識到你此生來到世間的使命已經完成,離開的時刻到了。如果這是真實的事,那麼到了什麼時候就是我們所說的選擇‘拔掉插頭’的時候?在加利福尼亞有一個女士,她不是腦死,但是她的身體處於如此差的狀態,她想死。她必須依靠人工喂養和維持,而醫生不能終止這一切。她控告加利福尼亞州政府,要求死去。這是一個令人悲哀的情况,但是醫生對此無能爲力。所以,問題是,按照佛教的觀點,什麼時候可以終止生命?」

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