野性之境

【導讀】洪廣冀（臺灣大學地理環境資源學系副教授）

1.    欅林
2.    島嶼
3.    谷地
4.    荒原
5.    森林
6.    河口
7.    海岬
8.    山巔
9.    葬地
10.    山脊
11.    沒徑
12.    風暴海灘
13.    鹽沼
14.    岩丘
15.    欅林

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導讀

摘自導讀／洪廣冀（臺灣大學地理環境資源學系副教授）

　　浪漫地理學

　　回到麥克法倫的三部曲，特別是各位手上這本《野性之境》。這位劍橋大學教授的文字無疑地讓人熱情澎湃，讓人直想背起背包，跟著麥可法倫，走入群山、荒野與古道，探尋那些「不尋常」的地理學。且看《野性之境》中的這段話：

　　道路地圖集很容易讓我們忘記真實地形，那超過五千座島嶼、五百座山岳、三百條河流，那稱為英格蘭、愛爾蘭、蘇格蘭與威爾斯的國度。早在轉變為政治、文化和經濟實體之前，土地本是石頭、樹木與流水之地，道路地圖卻否認這一點。（頁26）

　　他接著說，為了探尋那些被道路地圖抹去、排除或以圖標輕易代言的森林、沼澤、洞窟與溼地，他展開一系列旅行。他認為，這些未被當代地圖涵蓋的地點即是「荒野」（wilderness）。他考察「wilderness」的語源學，認為此詞彙包含兩大含義：「自有主見之地，依照自身法則紀律行事」，以及「神奇、多樣、豐沛的領域」（頁44）。對他而言，麥可法倫表示：「我始終熱愛荒野，心中總強烈渴望荒野，卻說不上這始自何時。『野』這個字從小在我心裡喚起空間寬廣的形象，偏遠且單調。大西洋沿岸島嶼形單影隻，森林無邊無際，藍色雪光落上狼爪留痕的雪堆。山峰因霜凍破碎，冰斗坐擁深湖。」（頁22-23）

　　麥克法倫也注意到，包括當代最重要的地理學家，人們不時宣稱「荒野已死」；他引述美國作家摩恩（William Least-Heat Moon） 之語：「不列顛是『玩具王國的整潔花園，荒野幾乎蕩然無存，對荒野的記憶也付之闕如』。」（頁24）即便如此，麥克法倫表示「我不相信也不願意相信野地已死。這說法言之過早，甚至很危險，就像哀悼未逝之人，暗示著過早承認無助，或不合宜地渴求結局」（頁26-27）。於是，他把流行的道路地圖放在一邊，前往「不列顛極北或極西，位於蘇格蘭或威爾斯的高地或偏遠海岸」。他「與道路地圖唱反調」，自製「散文地圖」，「重現不列顛群島僅存的一些荒野，或者記錄荒野於永久消逝之先。我希望這地圖不連結城鎮、旅館與機場，而連結岬角、斷崖、海灘、山巔、突巖、森林、河口與瀑布。」（頁32）

　　地景與人心

　　不過，仔細推敲，麥克法倫的浪漫地理學還是不同於段義孚的浪漫地理學。關鍵在於，與其說他關心的是「浪漫地理學」，倒不如說是「浪漫的地理學」，以英文表達為「geography of romanticism」。我的意思是，相較於段義孚，麥克法倫不打算勾勒一個不同於尋常地理學的地理學，並以「浪漫」為此類地理學的形容詞；他想要回答的是，那種浪漫的情緒是從何而來，又是從那裡來。

　　例如，在《心向群山》中，他想要回答的問題之一是，為何高山讓人魂牽夢縈，不僅衣帶漸寬終不悔，甚至還以身相殉。不同於段義孚，對麥克法倫來說，這種迷戀並非來自文化中二元對立的概念，而是「地景與人心」的反覆對話。這裡有必要釐清麥克法倫所稱的地景（landscape）。當文化地理學者不時強調地景為文化的投射，是人類社會的建構，麥克法倫在意的是高山、湖泊、沼澤、草原的「物質性」。人類窮盡各種詞彙，難仍以形容這些「地質事件」的龐大、堅硬、柔軟、執拗、險峻、深邃、荒涼、孤寂、異質、繽紛於萬一。在《心向群山》中，麥克法倫寫道：

　　我們如今所稱的「山」，實際上是自然的型態加上人類的想像所合力構成——是一座心目中的山，而且人對山的所作所為與岩石和冰那樣實際的物體沒有多大的關係，甚至沒有關係。山只是地質的偶發事件，山不存心殺人，也不存心討好人。山所具有的任何情感屬性都是人類的想像力所賦予。（頁41）

　　他強調，不管人們如何訴說，山就在那兒，拒絕回應，但卻「激發了我們的驚奇感受」。麥克法倫認為，「高山真正的恩賜並不是提供一道挑戰或一項競賽，靜待人類來克服或掌控（固然有許多人是以這種態度去登山），而是提供某種更溫和且極其強大的體驗，使我們心悅誠服地讚嘆造物之奇」（頁364）。

　　在《野性之境》，麥克法倫俯身在一處岩溝，見識到「另一種野性」：「植被繁盛、生機勃勃、紊亂無序又充滿活力」。他表示，他一度以為，追尋荒野就是要走出人類的歷史，「與岩石、高海拔和冰凍的災禍密不可分」（頁179）。但實際上，他指出，荒野往往存在於邊緣地帶，因為土地遭到破壞，「自然被擠壓到地域邊緣近乎滅絕」。問題是，他指出，那些在邊緣滋生出來的「荒野」，正證明其「任性」——「不可抑制，且有復甦的本能」。就他而言，荒野實際上與人類世界「交織」，「而非畸零角落支離破碎的存在，如國家公園或遙遠的半島與山峰。」當我們以這樣的見解重新看待荒野，麥克法倫認為，我們才能「終結文化與自然的對立，花園與荒野的對立，最終認識到我們在這兩者中都能自在」（頁226）。

　　走過千山萬水，乃至於探索那些與人類社會交織的荒野後，在《故道》中，麥克法倫完整地提出他對地景與人心的看法：

　　長久以來，我著迷於人之利用地景以認識自己，著迷於我們內在的自我地誌，也著迷於這些我們所創造、賴以航行於內心地帶的地圖。我們以取自地方的隱喻來思考，有時候這些隱喻不僅為我們的思想增色，也主動地產生思想。（頁42）

　　他表示，「地景映入我們內在，並非像防波堤或半島那樣有其盡頭且受限於體積和所及範圍，而是像一種陽光，搖曳閃爍，不可量測，時時加速，往往散發靈光。」對「尋常的」地理學者而言，麥克法倫的下一句話可說是種挑釁：「我們很善於大聊自己如何創造地方，卻不太善於討論自己如何為地方所塑造」（頁42-43）。若從當代人文社會科學的理路，麥克法倫的見解為「新物質主義」，主張物本身就活蹦亂跳（vibrant），內蘊生機（vitality）。以托馬斯（Edward Thomas）為例，麥克法倫清楚地點出新物質主義的核心關懷：「自然和地景頻頻以此種方式影響托馬斯，樹木、飛鳥、岩石和道徑不再只是被思考的對象，卻轉變成生動的、歡快的存在。」（頁406）