序
會撰寫本書,一來是為了替自己的教堂寫作架構神學基礎,找到對「神聖」的詮釋方式;二來是替自己的大學建築畢業設計找一個解答。畢業設計是以耶路撒冷的朝聖教堂和庇護所為題。這個設計探討兩個議題:耶路撒冷的朝聖動線,是否需要一個儀式入口?朝聖旅程的身體和視覺感受,應以何種方式表現在教堂空間裡?此題目的選擇,是對不注重歷史和宗教信仰的後現代解構式教育的反動。想當然爾,教授們不了解朝聖及庇護所,因此未能針對設計命題給予回應。此畢業論題成為筆者懸置心頭的靈修課題,多年後導引自己踏上神學旅程,為自己的設計找答案。教堂的設計涵容了神學和歷史議題,是對神聖的直感體驗與表現,承載了群體的空間回憶。這些都攸關朝聖與敬拜儀式。
對詮釋者而言,古典教堂跨越了歷史,是各世代的文化和信仰群體的烙印文本。她是複雜的,以多重樣貌意圖與閱讀的人發生連結。神聖的文本與詮釋者「會遇」,指的是與人產生情感意識的「共時性」,進而啟示生命的意義。傳統以來,教堂是上帝與敬拜群體的儀式空間,儀式聖化空間與時間。因此,教堂是聖與俗的「門檻」,人類學稱之為「閾限」,中界。對「神聖會遇」或「聖顯」的追求,導引歷世代信徒不間斷地投入朝聖,在中世紀達到高峰。中世紀的密契學者以發展意念的朝聖旅程著稱,因此朝聖旅程也是天路旅客一生的隱喻。藉由敬拜思想耶穌的一生,與主聯合,是朝聖客的目標,這也是禮儀的目標。朝聖和聖顯的觀念,在歷史源流中與教堂的形制有密切的關係。教堂是表達神聖的文本,也承載了信仰群體敘事歷史。本書視朝聖為內部禮儀的延伸;禮儀應反映朝聖的特性。信仰群體透過觀看、行走、參與、回憶,浸濡在教堂的空間中,閱讀它所釋放的意義訊息。
本書以四部分建構一套教堂神學,以敬拜空間的設計綱要作為總結。首先,從「詮釋」和「神聖」開始。「詮釋」部分引用了尼布爾、田立克、現象學詮釋學者保羅.利科、高達美的看法。以此為前提,進展到「神聖」的感受與視覺表現,主要引用奧托的《神聖的觀念》和田立克在《藝術與建築》的論點。空間與回憶及群體的關係,是理解教堂與禮儀的重要關鍵。此觀念採用利科的隱喻、擬態和記憶論述,以及高達美的「共效」(或共時)觀點,並以「閾限禮儀」串連整合。「閾限空間」孕育「閾限禮儀」;「閾限視覺」孕育閾限的「形」;「類閾限」朝聖孕育教堂與都市的關聯性。最終,朝聖是為了回歸,否定是為了肯定,分離是為了聚合。在宗教人類學者的語言中,禮儀等同「閾限」,從俗入聖的門檻;「閾限」形容群體在宗教場域內所經歷的轉化。此名詞被廣泛運用在人類學、宗教學、表演藝術,形容群體的轉化更新效應。「神聖」、「教堂」、「閾限」三個名詞,分屬神學、建築學、人類學三個領域。而「閾限」是跨接這三個領域的通道,也是從有限的受造物,到無限的神聖祂者的路徑。
詮釋是理解意義的過程,恢復與神聖的連結;敬拜是恢復此連結的行動,而「閾限」是指連結的場域。教堂的「閾限」,不論是指朝聖旅程的通道,或是指儀式的中段,都是跨入通往神聖的中界,蘊含並表現「聖顯」特質。伯格(A. Berger)觀察到伊利亞德提及多次卻未見發揮的「對立的合一」,為「聖顯」的特質,1 伯格描述此為「終極、真實的弔詭處境」(Paradoxical situations of ultimate reality),例如:「聖與俗」、「存有與非存有」、「絕對與相對」、「永恆與變化」等。以視覺象徵描述此「對立的合一」,則有「沉淪通向永生」,「黑暗進入光明」、「有形通向無形」。這三個特徵分別對應到「閾限禮儀」、「閾限空間」、「閾限視覺」,是教堂設計應納入的考量。
從事多年的教堂建築巡禮文字工作,筆者很早就意識到,欲理解教堂文本的詮釋和分析,若缺少了「神學」骨幹,很容易變成建築風格和操作面的介紹。人的信仰表現,反映在禮儀和敬拜行動;禮儀是教堂存在的最主要原因,但現代建築卻刻意忽視教堂的神學禮儀面向。建築學者安德遜(Ross Anderson, 1956-)和史坦伯格(Maximilian Sternberg, 1979-)在《現代建築和神聖:宗教傳承和靈性更新》(Modern Architecture and the Sacred-Relligious Legacies and Spiritual Renewal)的〈前言〉中提到,現代建築長久偏重Sachlichkeit(「即物主義」或「實際主義」)的思維,遲至近年來才興起一股建築靈性探討的風潮。對神聖建築(Sacred Architecture)的探討有三種途徑:一者循著某建築師或某類建築作品集的論述(Architecture Monograph);一者探討宗派的禮儀觀念如何反映在教堂空間上;一者對教堂現象學的神學探討,作為理解歷世代的教堂詮釋表現神聖的方式。後兩者路線為筆者採行於本書。從歷史作為信仰的漸進啟示視角而言,教堂應居於建築的中心,而非邊緣;神聖的特質潛藏在建築發展脈絡的底層。現代建築大師對於教堂的設計,都格外謹慎看待靈性和禮儀神學議題。密斯.范德洛(Ludwig Mies van der Rohe, 1886-1969)長期關注禮儀學家瓜帝尼(Romano Guradini, 1885-1968)的作品;柯比意(Le Corbusier, 1887-1965)在仔細研究禮儀後,決定以跨宗派的方式設計廊香朝聖教堂。
當涉入禮儀學時,容易落入宗派觀點的不同。本書嘗試採跨宗派的哲學神學(Philosophical Theology)的路徑,期待跨越天主教、新教,聖公會、浸信會、長老會的禮儀差異,能為教堂神學的論述,闢一條共通的新路線。