神的隱匿與人的理性 (電子書)

 

 

 

　　當代基督宗教哲學大師、被譽為經院哲學之父亞奎那（Thomas Aquinas, 1225-1274）再世的Richard Swinburne曾言：出版於1993年的《神的隱匿與人的理性》是當代宗教哲學最重要的幾本鉅著之一。或許有人會說，Swinburne的話是出於他對出色愛徒的關愛—作者J. L. Schellenberg正好是他的導生；但是，Swinburne素以治學嚴謹聞名，加上桃李滿天下，又何必誇耀這位神學出身卻轉投無神論「敵營」的「叛徒」呢？事實上，當今宗教哲學的好幾位名家，諸如William Rowe、Paul Draper、Daniel Howard-Snyder等，皆對本書讚譽有加；而基督教評論者亦往往特別指出，本書在哲學層面與宗教層面上皆十分敏銳（philosophically and religiously sensitive）。由此可見，至少Schellenberg是出色愛徒這點殆無疑義。

 

　　話雖如此，宗教觀念生於人類對身處宇宙的深切關懷，直至二十世紀理性主義哲學的主流「分析哲學學派」誕生，羅素（Bertrand Russell）、維根斯坦（Ludwig Wittgenstein）、艾耶爾（A. J. Ayer）等重要分析哲學家無論贊同宗教與否，亦往往對宗教哲學有其深刻論述。在無神論陣營方面，也是一直英雄輩出；一些無神論哲學家治學態度之嚴謹，甚至贏得了有神論哲學家們的敬意與讚譽。到底《神的隱匿與人的理性》（後稱《神隱》）這本書有何突出亮眼之處，值得受到如此青睞？

 

　　若要筆者評論，筆者會說這是一部「奇書」。此書之奇可以分為兩個層面：背景之奇與內容之奇。先論背景之奇。此奇在於世人明明疑惑不知數百、數千年，卻由Schellenberg這位此刻（2022年）還在職的教授道出：「如果上帝存在，為甚麼祂不向世人直白宣示自己的存在？如果沒有這種宣示，上帝是不是根本就不存在呢？」這正是本書所謂的「上帝隱匿問題（problem of divine hiddenness）」。一如Schellenberg所言，觀乎古今之宗教主要論者，往往都意識到問題存在，卻鮮有嚴謹論述並建立論證者。而這一點在日漸僵化、焦點限於某幾個論證的當代宗教哲學更是尤為亮眼：這本書告訴我們，宗教哲學若論及上帝存在與否，可不是只有教科書上標準的「本體論論證（ontological argument）」、「宇宙論論證（cosmological argument）」、「設計論證（design argument）」與「苦罪問題（problem of evil）」寥寥幾個標準論證而已，還可以如同其他研究領域一般有新近發現。

 

　　當然，筆者認為Schellenberg或許有點言過其實；觀乎筆者個人的研究所得，近現代歐洲第一波反宗教思想潮流，也就是法國大革命的先驅思想家梅里葉（Jean Meslier, 1664-1729）還有深受其影響的伏爾泰（Voltaire, 1694-1778）與霍爾巴赫（Baron d’Holbach, 1723-1789），均提到了某種版本的上帝隱匿論證。只是，他們的形而上哲學思想遠不如政治影響般受到重視，以致在當今早被遺忘，實在令人相當惋惜。不過，在梅里葉等人的時代，他們經歷了新舊教無休止的爭端，著眼點其實是：如果上帝存在，何以不用上更平等的方式讓大家都得知宗教真理，何以要讓宗教分歧製造無謂的不平等與紛爭呢？從這一點看來，Schellenberg提出的上帝隱匿問題跟梅里葉等人的並非同一版本，討論進路亦不一樣。他首先從上帝的本質出發，細膩分析「愛」這個性質，然後再從宗教角度，仔細說明上帝可以如何顯現自身；由此，他得出上帝理應顯現自身，卻並未見現實如此的結論。這可謂一種獨特又值得重視的哲理神學（philosophical theology），只是他得出的是無神論。

 

　　這一點亦帶出了《神隱》此書的第二奇，亦即其內容之奇。如同前述，當代無神論宗教哲學從不缺治學認真的佳作，名單至少包括J. L. Mackie的《有神論的奇蹟》（The Miracle of Theism, 1983）、Michael Martin的《無神論》（Atheism, 1990）、Theodore Drange的《不信與苦罪》（Nonbelief & Evil, 1998）、Jordan Howard Sobel的《邏輯與有神論》（Logic and Theism, 2003）、Graham Oppy的《為諸神而爭論》（Arguing about Gods, 2006）等。而說到「無神論」這題目本身，在二十世紀末的後冷戰背景下，出於歐美社會的基督教教派勢力延續了意識形態戰爭時的強勢，甚至激起所謂的「新無神論（new atheism）」運動。此民間運動的領導人物正是一群精英知識分子以至幾位著名學者教授，如演化生物學家Richard Dawkins、認知科學哲學家Daniel Dennett、哲學家與教育家A. C. Grayling、生物學家Jerry Coyne、物理學家Victor Stenger等，而這群學者在其無神論觀點方面亦各有著書。雖然一些專業宗教學者認為新無神論勢力的表達方式粗暴無禮，亦對宗教觀點所知不足，但此勢力作為一個民間社會運動，無疑代表一群當代知識分子的重要聲音與社會觀點，值得世人正視。換言之，絕不能因為他們的部分作品不符「學術期刊論文標準」，就對其聲音視若無睹。在專業學界與民間均有重要無神論聲音的背景下，Schellenberg的鉅著到底有何過人之處，足以讓它脫穎而出？

 

　　筆者會說，答案正在於前文提到的宗教敏銳度與哲學敏銳度。先說宗教敏銳度，Schellenberg自始至終可謂採取一種形同哲理神學的進路：Schellenberg正如他於此中譯本的序言所說，並未採取古今無神論者通常採取的科學自然主義（scientific naturalism）進路，亦未像大多數無神論者般單純從宗教外部進行理性批判；反之，從筆者看來，他從未放棄他取自宗教與神學背景的追求與關懷，一直在乎人類與終極真理之間的倫理關係。以《神隱》一書為例，此書並非以「自然科學」的世界觀去反對神的存在，而是從神學當中的哲學內容出發，特別針對「神的愛」與「神的啟示」這兩關鍵觀念，對神學與有神論宗教哲學的古今文獻旁徵博引；然後，Schellenberg再使用「分析哲學」學派的理性思維技巧，對有關觀念條分縷晰，以極為清晰又周密的論證輾轉得出「世間無神」的結論—這也是其哲學敏銳度所在。值得一提的是，《神隱》一書的討論確實博古通今，深入互動者古有帕斯卡（Blaise Pascal, 1623-1662）、巴特勒主教（Joseph Butler, 1692-1752）、齊克果（Søren Kierkegaard, 1813-1855）等經典大哲，今有John Hick、Richard Swinburne、Alvin Plantinga等當代基督教哲學名家，甚至也關注到加爾文（John Calvin, 1509-1564）、巴特（Karl Barth, 1886-1968）、Karl Rahner、John Macquarrie、George Lindbeck等著名神學家的觀點。因此，《神隱》在宗教視野上是廣闊且深刻的，同時在後續的哲學推論上也相當思路清晰、細緻嚴密；也就是說，本書是一部「治學理路嚴謹的無神論哲理神學」。即使在國際學界，達成這寥寥十四字中諸多條件的學術鉅著，亦是少之又少。這點筆者無需多加粉飾，讀者只消花費一兩分鐘速讀一下本譯本的正文，即可見其一二。此即為本書的背景與其成為當代經典之路。接下來，筆者將對本書論述與相關討論作簡單的導引。

 

 

　　《神隱》一書的基本理路其實並不複雜，不過Schellenberg還是有其相當獨特新穎的思考方向，加上其緊密且精奇的細部論證，讓閱讀此書成為一段相當妙趣的宗教思索之旅。這裡筆者將對本書內容稍作簡介，但如此概述難免有失細緻；還是容作為譯者的筆者稍微自賣自誇，推薦讀者細讀本譯本，親自跟隨作者走上這段旅程。

 

　　本書的出發點正是一個「愛」字，而這也是本書第一章的主題；但這個對愛的思索冷靜而理性，絕非文學作家或浪漫派思想家的濫情自溺，而是一個理性哲學家對於「愛」的內涵與引申意涵的細膩分析。Schellenberg主張，作為「愛」的本質之一，愛人者就是會有一種意欲，想要去追求與被愛者人際交往—以Schellenberg的話來說，就是想要與被愛者擁有個人關係（personal relationship）。而這一點亦適用於上帝：上帝不止愛人，而且是「完美大愛（perfectly loving）」；正所謂「神愛世人」，祂完美無私的愛理應平等且毫無保留地遍及每一人。這也是書中的核心觀念之一：上帝是完美、無限的存在—祂在能力方面無限，所以全能、無所不能；祂在知識方面無限，所以全知、無所不知；祂在道德方面無瑕，所以全善且絕對公義—那祂在愛人（loving）方面亦必然如此，必然是完美無瑕無盡的「perfectly loving」，而本譯本則把「perfectly loving」譯為「完美大愛」。因此，上帝這種存在更會追求跟世人的個人關係。

　　

　　何以愛人就一定要有個人關係？Schellenberg於第一章提出了各種不同的理由。比如，這種個人關係可以讓雙方更為幸福；這種個人關係可以讓被愛者得到愛人者的幫助；要是跟上帝建立個人關係，可以令人在道德上與人格上有所進步，以至朝著基督教思想的最高理想邁進：從「自我中心」邁進「以鄰人為中心」。Schellenberg強調這些價值都相當寶貴，不過還只是「工具性價值（instrumental values）」，也就是說，它們只是說明個人關係對一些其他目的有用。然而，Schellenberg還指出他眼中更重要的一點：對於一個愛人者來說，個人關係本身就有「內在價值（intrinsic values）」；也就是說，個人關係本身就是一件好事，即使它沒有額外的作用亦然如此。在這討論的過程中，Schellenberg特別強調上帝與雙親的類比：深愛子女的雙親顯示希望透過個人關係，實現上述的各種價值；而就算沒有甚麼額外的工具性價值，他們也會希望追求那種關係本身。他甚至討論了不少基督教神學家與宗教哲學家的觀點，力證這絕非只是他的個人觀感，而是一種普遍的觀點，也是基督教對於愛的理想。

 

　　Schellenberg的上述觀點一旦成立，關鍵一步就緊接而來：一段個人關係之能展開，關係中的雙方必須知道對方的存在；若是不知道對方的存在，個人關係就無從談起。如此一來，由於上帝完美大愛，會希望跟所有人建立個人關係，這會給有神論帶來一個重大的結果：如果上帝存在，那麼所有人都應該會知曉祂的存在，除非他們刻意抵抗祂。不過，這顯然並非事實，所以有神論亦同樣並非事實。進一步的細節就留待讀者在閱讀中自行發掘，但這裡有一點值得一提：或許有好些教徒聽罷，會覺得這只是「人的愛」，與「神的愛」不盡相同；但Schellenberg對此亦有精心處理。首先，他借用Swinburne的論證，指出如果我們口中的「愛」字能適用於神，那就已經代表「神的愛」跟「人的愛」必然有一定的共通點，不然根本就不應該稱之為「愛」。其次，如同上述，Schellenberg亦對基督教神學有深刻的討論，從中論證他講的「愛」是基督教的基本精神之一；也就是說，教徒們要是貿然否定他講的愛可以適用於神，就有可能會連同基督教的基本精神也一起否定。