讓人不安的風景看起來會是什麼模樣？
工業就一定是醜陋的嗎？
自然的敵托邦和人造的天堂，孰好孰壞？
天堂是美麗的嗎？地獄和惡魔之域是醜陋的嗎？

關於清潔和虔誠、美麗和良善、醜陋和邪惡之間的概念性連結，在前基督教時期即已出現，甚至可能還要更早。在西元前三世紀，新柏拉圖學派的普羅提諾斯（Plotinus）就已經在思考醜陋靈魂的問題（就像威廉．布洛斯關注著蘇族的醜靈）。希臘人對於怪異和錯誤這兩個可能製造出醜陋的因素，建立了重要的概念。對他們而言，美麗有著道德性的特質，良善的靈魂會居住在美麗的軀體內；反之亦然。

把神賜的聖祿與美麗兩相連結的觀念，是西方文化的根本基礎。在〈創世記〉的第六天，上帝看到祂所造的一切都很美好，就停工休息了。「神造萬物成其美好。」〈傳道書〉第 3 章 11 節如此說道。在這個階段，惡並不在他的造物計畫之內，因此在亞當和夏娃墮落之前，邪惡和醜陋當然也不存在於人間。而當墮落發生了，地獄的面貌就必須清楚迥異於伊甸園或天堂那撫慰人心的景象。

醜得像犯了罪

就像我們很容易把邪惡和醜陋聯想在一起，在我們的想像中，正義和美麗之間也有著對稱和諧的關係。而早在英國詩人濟慈（John Keats）創造出那個知名方程式之前，真實和美麗也已有所連結：中世紀的神學家堅稱，唯有忠實地復刻撒旦的醜陋，他的樣貌才有可能是美麗的。

地獄的設計，則將人類的不安表露無遺。在文藝復興時期的祭壇座畫中─尤其是在冷冽的新教北歐，這裡的畫家要比晴朗的天主教南歐更專注於描繪地獄景象，經常都會看到人們受到永世的詛咒，在誇張駭人的情境中悲慘掙扎。不過，除了偶而出現的風格畫家─像是把地獄描述成是個「蟲不會死」的地方，聖經中對於地獄則鮮少有詳細的描述。這或許是因為在十八、九世紀之前，世間還沒有真正宛如地獄的景象出現。