生命是什麼？
 
原始洪荒時期的人類居住在大自然中，每天以採集者、狩獵者或畜牧者的身分接觸著動植物；而無論是老者或嬰兒、生產中的婦女或戰鬥中的勇士，死亡屢見不鮮。「生命是什麼？」這樣亙古不變的問題，必定也曾縈繞在我們老祖先的腦海中。
 
或許最初的人類對「生物體的生命」和自然界中「無生命物體的靈魂」並沒有清楚的區別。大部分原始人類相信，一座高山、一池清泉、一棵樹木、一隻動物或一個人，內部皆有靈魂寄居其中。這種相信靈魂到處存在的觀點（泛靈論）最後雖然式微，但人類對「生命體內有些東西使之有別於無生命物質，且這些東西會在死亡的剎那離開身體」的信仰，卻仍十分強烈。在古希臘文明中，存在於人體內的這種神祕東西稱為「氣息」。後來則稱為「靈魂」，特別是在基督教中。
 
到了笛卡兒和科學革命時代，動物也和山川、樹木一樣，失去了持有靈魂的資格，但人類可分成軀體和靈魂的二元論觀念，卻還持續普遍的根植在一般大眾心中，並一直延續至今。死亡對二元論者來說，是一道格外難解的謎題，為什麼靈魂會突然消失或離開身軀？它又去到何方？是臻至涅盤，還是回到天堂？一直要到達爾文發展出經由天擇篩選，使生物得以演化的學說後，死亡才算有了科學和理性的解釋。生物學家魏斯曼是達爾文的忠實信徒，他在十九世紀末首次解釋：快速的世代更替提供了全新的基因型，使生物能用一勞永逸的方式應付變化中的環境。魏斯曼有關死亡的論文，為死亡意義的探求和了解開展新紀元。
 
然而，當生物學家和哲學家言及「生命」時，他們所說的生命，並不是意指相對於死亡的那種生命，而是相對於無生命物質的那種生命。闡釋生命這種實體的特質，已成為生物學家的主要目標，但問題是「生命」好像暗示了有某些東西存在，那可能是一些物質，也可能是一些力量。於是幾世紀來，哲學家和生物學家嘗試認清這些生命物質或生命力量，但都徒勞無功。現實上，「生命」一詞只是將抽象的存活過程具體化，並不存在有獨立的實體。我們可以用科學的方式探討存活的過程，卻無法研究抽象的「生命」；我們可以描述、甚至嘗試定義「存活」是什麼，我們可以界定存活和不存活（無生命）；事實上，我們還可解釋存活是一些無生命的巨分子作用下的產物。