仁義必須在利益前面
 
子曰：「富與貴是人之所欲也，不以其道，得之不處也。貧與賤是人之所惡也，不以其道，得之不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」――里仁4.5
 
夫子說：「富與貴是我們喜愛的東西，不過如果不是用正當的方法，縱然得到也不接受。貧與賤是我們嫌惡的東西，不過如果不是用正當的方法，縱然得到也不排除。君子失去仁還有什麼名聲可言呢？君子沒有一頓飯的時間違背仁；匆忙之間如此，危難之間也如此。」
 
不論追求富貴或排除貧賤，都要用正當的方法，否則寧願不要富貴，或寧願處於貧賤。在儒家的價值系統中，「正當」比財富和地位更重要，當必須加以選擇時，正當居於優先的地位。什麼是正當？怎樣才算正當？這就涉及倫理問題。倫理是人與人之間應維持的關係，或人與人相處應遵守的原則。人與人之間要有同理心（empathy）和同情心（sympathy），關心別人，不做傷害別人的事，最好能幫助別人，增加別人的利益，這就是孔子所說的仁。
 
君子是有品德的人，而品德中最重要的部分就是仁。所以孔子說：「君子失去仁，還有什麼名聲可言呢？」仁是我們一輩子應守住的美德，就算是匆忙之間和危難之間都不可放棄。
 
不過，仁是關心別人的利益，富貴與貧賤則涉及自己的利益。我們不能否認，人的天性對自己的利益比對別人的利益更關心，這也是大自然為了所有生物的生存發展所做的設計，讓一切生物都知道趨吉避凶。因此仁雖然是一種高貴的品德，但若與個人利己之心發生衝突時，並不是每個人、每個時刻都能堅守不移。所以孔子稱贊他最欣賞的弟子顏回：「回也，其心三月不違仁；其餘則日月至焉而已矣。」（雍也）由此更見仁的珍貴，個人必須終身修持，「造次必於是，顛沛必於是」，社會必須以制度加以支持，這在孔子時代就是「禮」，在今天就是所謂「社會資本」（social capital）。