魏克斯庫爾將動物的身體比喻為房屋，他寫道：「每間房屋裡都有好幾扇窗戶，這每一扇窗都面對著花園：光之窗、聲之窗、嗅覺之窗、味覺之窗，以及數不勝數的觸覺之窗。每一扇窗建造的方式都有所不同，因此從裡面向外看出去的花園景象也是形形色色。然而對於生活在這房子裡的生物來說，窗外的景色並非只是這宏偉世界的其中一個切片而已，而是這座房屋主人身屬的唯一世界──這就是環境界。展現於我們眼前的這座花園，與每一幢房屋的主人所看見的花園，都有著根本上的不同。」
 
這個觀點在當初的時空背景之下──以及在某些圈子裡，都被視為激進觀點，也許直至今日也依然存在這種眼光。魏克斯庫爾與其他同代學者抱持不同看法，他認為動物絕不只是機械性的存在，而是有感知能力的個體，也因此動物的內在世界不僅真實存在，也值得人類好好探究；對魏克斯庫爾來說，人類的內在並不比其他物種高尚，因此環境界的概念對他來說，正是一種使眾生平等的整合力量。人類的屋子比起蜱來說，或許確實更大、有更多窗子，因此能夠看見更廣闊的花園景象，然而所有生物都一樣被困在其各自屬於的屋子裡，也都只能由內而外張望。人類同樣也受到其環境界局限，只是我們感覺不出來而已。我們都以為自己擁有全知的感知能力；然而正因為每種生物的感知都有所限制，人類才因此很容易以為自己所感知到的就是世界的全貌；然而這種認知是一種幻覺，是所有動物都深陷於其中的自以為是。
 
人類無法像鯊魚與鴨嘴獸一樣感受到微弱的電場變化；也不像歐亞鴝和海龜可以靠著地球磁場找到正確方向；既不能如同海豹一般追蹤魚兒無形的蹤跡；也沒辦法向蜘蛛看齊，靠氣流發現蒼蠅的位置。人類的雙耳無法聽見囓齒類動物與蜂鳥發出的超高頻音波，也聽不見大象與鯨魚的超低頻鳴唱。我們的雙眼看不見響尾蛇用來探測獵物存在的紅外線輻射，也察覺不到鳥類與蜜蜂眼力所及的紫外光。