校外教學結束，莊子一行人從山林深處離開，當晚借住在老朋友家中，老朋友見到莊子很高興，便吩咐童僕殺掉原本飼養的兩隻雁──此處的「雁」指的應當是「家鵝」。童僕大概年紀太小，不知道該殺會叫的，還是殺不會叫的，於是便向主人提出了疑問。
 
「殺不會叫的。」主人想了一下之後，如此說道。
 
隔天，學生對昨日觀察到的事情感到困惑：山中那棵大樹因為沒有用而能活下去，為什麼家中的鵝卻因為沒有用而死亡，兩者似乎存在著矛盾，學生不知道到底該如何以此作為自己未來人生的原則：「老師，你會怎麼做？」
 
莊子笑了，似乎覺得學生問了一個不錯的問題，他回答：「周將處乎材與不材之間。」
 
表示如果是自己面對這樣的處境，會決定活在有用和沒有用之間。
 
這大概是句玩笑話，畢竟聽起來有回答跟沒回答一樣，莊子補充解釋，你若只是在有用與沒有用之間擺盪，那依舊會被限制在一個範圍之中，無法真正擺脫世俗的枷鎖。
 
接下來，才是莊子真正想說的生命法則：接受事情本來的變化，並且遊走在變化之中。
 
你將不會感受到讚譽與毀謗，外在評價不會影響你的價值，可以成為龍，也可以成為蛇，成功、卓越、失敗、卑賤都不重要──超越有用與沒有用，那你就是自由的。
 
若是為了滿足外界的標準而選擇有用，那麼我們的一切努力，不過是填滿別人的期望清單，最終換來的則是疲憊的身軀和空洞的內心。
 
當我們試圖從這種競爭的體系中抽身，卻又往往難以擺脫那根深蒂固的焦慮：我是不是就此被社會淘汰了？即便喘息片刻，無形的壓力依然緊緊相隨。
 
或許真正的解脫，不在於選擇「有用」或「沒有用」，而是澈底拒絕被標籤劃定人生價值的方式。
 
──不要為人生貼上標籤，那將限制你對自己的想像。