「膜」的張力體系
──談王德瑜的氣囊裝置

「谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是為天地根。綿綿若存，用之不勤。」──《道德經》
關於王德瑜的作品，最為人熟知的就是袋形空間的裝置，它通常是由布幕包裹、充氣而成的，蘊含著一種造型的張力，引導觀眾在它的內外進行種種觸探與遊玩。這是需要親身體驗的，似乎作品要把我們帶入「無言」的愉悅境地裡，使言說消解在「身體的玩性」中，論述在此顯得多餘──就像一件作品的另一種做法，1999年在「竹圍工作室」的屋脊上裝設了一排座椅，讓人在此坐忘，坐望前面不遠的淡水與觀音山。

操控
好玩、有趣是個事實，但不要忘了，事實也是被建構出來的；例如遊樂場，它供人玩樂，但它作為一種設施，必然跟資本主義的操作邏輯有關。至於作品，它更是一個意指系統，一種跟意義有關的操作；也就是說，不是只有觀眾在作品中玩，藝術家原本就是透過他的作品來玩的。有一種說法：不要以為玩是純真的，其實它有被玩的成份，王德瑜的「袋體」很容易讓人想到這種機制的運作。這是二元對立的結構觀，事情被設想成有「表∕裡」之分，構成一種在認識上的深度模式──必須揭穿表象，深究所謂的「內情」，那個隱藏在背後的真實。這雖是古典的概念，但我們又怎能予以否認，因為「操控機構」畢竟是表現在我們這個世界裡，無論它是隱藏在背後，或明顯地在旁運作，無論它是近是遠，為人所知或不為人所知；總之，在社會組織的分化下，單位之間的距離往往是造成「操控者∕被操控者」這種層級化的誘因。不過，既然操控是無所不在，作品本身不正也就有了被玩的疑慮，也就是說，被它所屬的社會空間（畫廊、美術館、當代策展空間等機構化的社會空間）給操控了。

會如此命定嗎？若我們能了解到，藝術其實至今還抱著一項信念，承擔自現代前衛運動以來它對人性解放的允諾，那麼，我們就能從王德瑜的「袋體」中體察它的某種寓意。首先，這裡有個「反映」的禪機，意思是說：若你真的覺得被作品玩了，那是作品想表達一件事，其實是現實世界操控了我們，作品只不過是一面鏡。再者，這裡還涵蘊著「反轉」的契機，一個解放時刻的到來︰也就是說，玩，不是被玩，而是從中玩出一個世界，從那個操控我們的高度機構化的現實世界裡解放開來。這裡有一種方法，那就是布希亞（Jean Baudrillard）所謂的「內爆」（implosion）。