過去三十年來,橫跨科學與神學之間的活動,具備了五項主要特徵:一是拒絕化約主義(Reductionism),其中部分原因是基於科學方面的訴求,而為了呼籲大家能更加認同許多自然界變化過程之間的相互關連性,以及其整體性特質,並了解宗教理論中連續創造(creatio continua)的教義和進化的宇宙是可以並行不悖的;另外,經過審慎修正之後的自然神學理論再度興盛,而以方法論來比較科學與神學,顯示了大家透過尋求積極的信仰,希望對二者都能有更深入的了解;還有,自然界的演變過程,對於當中人與神這兩種媒介的行為究竟能有多大相容性,有諸多的臆測。所以,認真探討科學與神學的各種書籍,必定會涉及上述部分或者全部的主題,對於前兩個主題,個人不覺得有什麼特別需要補充說明的地方,但是由於受到泰利演講系列之邀,我會藉此機會對另外三個主題做更進一步的闡述。本書第一章是關於自然神學,內容以深入教義而非邏輯論證方式呈現。而支持該論點的方式,就是確認一神論是人類與現實多層次接觸的「最好解釋」。這種處理方式擴大了我先前討論這個主題的範疇,並且藉此更加強調道德和美學經驗的重要性,以及人類對盼望根深蒂固的直覺。
第二章文中深入描述了科學和神學方法之間的相關性。雖然孔恩學說(Kuhnian)不具傳統意義,但在以歷史調查做為建立哲學理論的測試根基之重要性方面,我被托馬斯.孔恩(Thomas Kuhn)說服了。認識論的問題會解決,不是藉由抽象思考,而是就我們實際上如何獲得知識而論。我已經將焦點放在問題探索和發現的關鍵時期,一方面是科學的,另一方面是神學的,而不是重新研究以前方法論的相關討論。首先是研究光的本質,最後導向量子論;再來是最初五世紀中對基督論的爭議,最後導向迦西敦的定義。我相信這些特性在對於比較科學和神學的信仰方式時,揭露了有趣的類似性。
第三章則討論了神的作為,這個主題之前已有許多討論神學和科學的作者深入研究,特別是在過去十年之間。而對於找出「因果關節(causal joint)」或是當科學描述時,實體論在過程中的開放性方面,一則關鍵性評論提出了有用的思考方向。普里戈金(Ilya Prigogine)對於有關非可積分(類似碎形的)解答的最近成果,被用來將形而上的推論向前更推進一步,就是說我們應該以開放的方式來討論混沌理論,而不是用決定論的方式。
第四章對未來對話的成功可能性做了一番調查。其中討論了科學和神學思想的投入是否將更密切,這會吸引神學家和人類科學方面工作者更大範圍的投入,而宗教信仰的背景,必須超越對亞伯拉罕的信仰,到包括所有的宗教傳統。書裡也提到,宗教與科學的接觸,也許能夠提供世間各種信仰一個友善的接觸立場。
將所察覺到的科學與神學之間的一般立場加以特徵化的一種方式,就是兩者都能就他們與非常不同目標事物之間的接觸,給予必要的現實性評價。我們在那些對神學相當有興趣的科學家的文章當中,經常可以見到這個主題。而個人對必要現實論在科學方面的辯駁,是建立在發現夸克和膠子的三十年歷史分析上,在這段歷史當中,我並非扮演主要角色(請參閱我的著作Rochester Roundabout)。而第五章焠鍊出許多追求科學了解的特徵;因此,這章當中呈現了必要現實論主旨的答辯,其層面設定在第二章的特點和純抽象論點(如果有可能的話)兩者之間的普及面。數學真相的本質一直是個爭論話題。發現真理的感覺,也就是數學家親身體驗的感覺,激勵我們相信有現實領域的存在,而在這領域當中,像曼得保集合(Mandelbrot)如此的本質永遠存在;第六章則簡短的概略敘述這樣的觀點所帶來形而上的挑戰與機會。
本書呈現出基本論題的一系列變化:如果現實是以大量而適當的方式建構起來,那麼知識將會以一個整體的形態出現;如果合理性是以大量而適當的方式建構起來,那麼科學和神學在普遍的追求了解上,將會被視為如拍檔一樣相輔相成。