20世紀西方美學史（創造篇）：從「解釋學」到「日常生活」，從真理審視到流行崛起，展現藝術背後的深層價值

導言

第一章 解釋學美學
概論
第一節 伽達默爾
第二節 利科

第二章 接受美學
概論
第一節 姚斯
第二節 伊瑟爾

第三章後結構主義美學
概論
第一節 傅柯
第二節 德勒茲
第三節 德希達
第四節 李歐塔
第五節 布赫迪厄

第四章 日常生活美學
概論
第一節 亨利·列斐伏爾
第二節 海勒·阿格奈什
第三節 德·賽都
第四節 約翰·費斯克

 

導言（節錄）

　　20世紀後半期的西方美學經歷了巨大的變革。就此而論，它與哲學是同呼吸共命運的，因為我們看到哲學也經歷了這樣深刻的變化。這裡只要我們簡單地比較一下半個世紀之前與今天的哲學情境也就夠了，我們將發覺這種變化是如何的巨大和深刻。1950年代的西方哲學仍可被劃界為不同的文化和政治帝國，如果以地域而論占據主導地位的是德國、法國和英美，而若以其他視角觀之，則有純粹學術性的與激進的馬克思主義的等等。人們也可以在英美哲學、歐陸哲學和蘇聯哲學之中做出具體的劃分，或者提出其他有效的辨別和指謂，例如在「西方的」與「正統的」馬克思主義之間。

　　美學同樣如此。在德國文化情境中，20世紀的大多數時候就像19世紀，美學主要是被作為哲學的組成部分，如本體論、認識論和倫理學所扮演的那樣，因而它也就繼續著19世紀的傳統哲學體制。在法蘭西文化中，美學則傾向於成為一個獨立的理論領域，例如為蘇里歐（Étienne Souriau, 1892-1979）所提倡的，而在英美世界，美學主要是用於分析趣味或美，不論它屬於自然還是藝術。

　　1960年代的法國結構主義削弱了傳統的哲學體制，美學當然是這一體制的一個構件：美學所代表的是，用保羅．瓦勒里那至今令人難忘的話說，「一個被稱作哲學的宮殿的側廳」。結構主義打破了古典的學科壁壘，在這方面它部分地接受了馬克思主義理論及其對現存之一切均持批判性姿態的影響，並且一開始就用「方法」去取代哲學的「世界觀」，以此它顛覆了19世紀所建立起來的學院哲學的研究傳統。但是也正是在1960年代末期，另一歐洲傳統卻贏取了顯赫的地位，雖然它並非從歐洲而是從美國開始傳播。這就是法蘭克福學派的批判理論。其主要成員是1930年代為逃離納粹迫害而定居於美國的一批德國知識分子，其佼佼者有馬庫色、佛洛姆、羅文塔爾等，他們的理論直接影響了1960年代末激進的學生運動。此外，法蘭克福學派的重要性還在於它將黑格爾傳統引入美國文化。

　　1970年代初期結構主義不再局限於語言學、符號學、人類學，而是大舉向哲學、精神分析學、歷史哲學、認識論等領域擴張，從而它很快就演變為1970年代末和1980年代初在法國境外盛極一時的「後結構主義」。

　　1970年代的許多哲學都是被如此急劇地改變了的，它們被改變成為各種不相稱的理論、研究的雜糅，冠以「後結構主義」和超越了法蘭克福學派原義，從而與女權主義、後殖民理論相結合的「批判理論」，這些名號旋即被等同於或連繫於一個更其龐雜和曖昧的文化概念，即「後現代」理論。

　　這究竟還是哲學嗎？問題相當尖銳，因為最近數十年已經很難判斷一種理論話語是否應當被稱為「哲學」。哲學與其他話語實踐的本質區別是它的自我反思性特質，但是也許有人會異議於此，而此種異議則又可能變成一個哲學性的主題，變成一個更需投入但注定一無所獲的問題。

　　如果說這就是最近數十年哲學所走過的道路，那麼美學的道路又是什麼呢？在許多方面美學踩著哲學的足跡。我們知道，美學界在很晚的時候即是說直到1980年代才發現了解構論、批判理論以及後現代話題。在此意義上，所謂「踩著哲學的足跡」就不僅是指走哲學所走的道路，而且也意味著落後於哲學。為什麼竟如此不堪呢？首要的原因是，美學仍然是傳統理論的囚徒：它研究美，而不研究醜；它關心對稱，而非畸形；它很在意理想的「藝術品」，而不大留意實際的藝術活動；它經常談論抽象的理論框架，而不去觸及具體的藝術作品。換言之，美學家們飽學美學理論，而對實際的藝術家、藝術新作、新潮和走向則所知甚少。理由很單純：如果說審美反思的範例性對象是自然美，那麼按照康德那個在英美文化語境中20世紀大多時間都很風行的傳統，藝術美就只是自然美的延伸。既然美不僅是先驗的，而且也是普遍的和超歷史的，那麼就沒必要去特別注意個別的藝術作品以及藝術史上的新變：它們毫無例外地都遵循著同一模式，產生著同一審美效果。