香港廟宇（上、下卷）

上卷︰
序一
序二
作者簡介
導言
凡例

第一章︰新界
打鼓嶺坪源天后古廟
粉嶺孔嶺洪聖宮
粉嶺龍躍頭鄉天后宮
上水河上鄉洪聖古廟
上水河上鄉排峰古廟
上水蕉徑龍潭觀音古廟
吉澳天后宮
沙頭角荔枝窩協天宮及鶴山寺
塔門天后古廟、關帝宮及水月宮
大埔元洲仔大王爺廟
大埔舊墟天后宮、協天宮及水月宮
大埔文武二帝廟
大埔碗窰樊仙宮
大埔九龍坑盤王古廟
大埔泰亨鄉天后宮及文帝古廟
大埔林村鄉天后宮
元朗新田鄉永平村東山古廟
元朗八鄉八鄉古廟
元朗八鄉元崗衆聖宮
元朗錦田鄉城門新村協天宮
元朗錦田鄉水尾村天后古廟
元朗錦田鄉水頭村洪聖宮
元朗十八鄉大樹下天后古廟
元朗舊墟大王古廟
元朗東頭村天后古廟
元朗屏山鄉鯉魚山天后宮
元朗屏山鄉輞井圍玄關帝廟
元朗厦村鄉沙江天后古廟
屯門三聖墟聖廟
屯門三聖墟三洲天后宮
屯門后角天后古廟
西貢糧船灣天后宮
西貢滘西洪聖古廟
西貢布袋澳洪聖宮
西貢佛堂門天后古廟
西貢墟天后古廟及協天宮
西貢北港村天后宮
西貢白沙灣觀音古廟
西貢蠔涌車公古廟
西貢坑口天后古廟
沙田車公廟
沙田大圍侯王宮
荃灣天后宮
青衣島真君古廟
馬灣天后古廟

第二章︰九龍
鯉魚門天后宮及協天宮
茶果嶺天后宮（天后廟）
秀茂坪大聖寶廟
牛池灣三山國王廟
慈雲山水月宮
黃大仙嗇色園黃大仙祠
九龍城衙前圍天后宮
九龍城侯王古廟
九龍城天后廟
土瓜灣天后古廟
紅磡觀音廟
紅磡北帝古廟
旺角水月宮
大角咀洪聖廟
油蔴地天后廟及其鄰接建築物
天后古廟
觀音樓社壇
城隍廟
書院
觀音古廟（福德祠）
深水埗三太子宮及北帝宮（三太子及北帝廟）
深水埗武帝廟（關帝廟）
深水埗天后廟

第三章︰香港島
筲箕灣亞公岩玉皇寶殿
筲箕灣譚公廟
筲箕灣天后古廟
筲箕灣城隍廟
鰂魚涌二伯公大聖廟
銅鑼灣天后古廟
大坑蓮花宮
跑馬地黃泥涌北帝譚公廟及天后廟
灣仔玉虛宮（北帝廟）
灣仔洪聖古廟
上環文武廟
上環列聖宮
上環觀音堂
上環百姓廟
西環魯班先師廟
西環道慈佛社
香港仔天后古廟
鴨脷洲洪聖古廟
鴨脷洲水月宮
石澳天后古廟
赤柱土地廟
赤柱水僊古廟
赤柱大王宮
赤柱天后古廟
赤柱北帝古廟

第四章︰離島
蒲苔島天后古廟
南丫島鹿洲村天后古廟
南丫島索罟灣天后宮
南丫島榕樹灣天后古廟
長洲觀音灣水月宮
長洲玉虛宮（北帝廟）
長洲洪聖廟
長洲大石口（中興街）天后宮
長洲西灣天后宮
坪洲天后宮
大嶼山梅窩文武廟
大嶼山塘福洪聖宮
東涌黃龍坑天后宮
東涌沙咀頭侯王宮
沙螺灣把港古廟
大澳橫坑村華光古廟
大澳太平街福德宮
大澳寶珠潭楊侯古廟
大澳吉慶後街關帝古廟及天后古廟
大嶼山汾流天后古廟

下卷︰
下卷序︰也談敬拜神明

第一章︰民間的廟宇

第二章︰廟宇神明
神、鬼與祖先
國家神明與地方神明

第三章︰廟宇節慶活動
神聖的時間
神功戲
分配花炮
太平清醮
盂蘭勝會
儀式巡遊活動
作福、酬神活動
地方社會組織

第四章︰廟宇科儀
廟宇司祝
與神明溝通
周期性節慶活動
祈福儀式
變遷中的科儀

第五章︰廟宇營運與管理
廟宇與神明
廟宇的營運
廟宇與政府政策
華人廟宇委員會及東華三院廟宇的營運

第六章︰廟宇與地方社會
聯鄉廟宇
海灣社區廟宇
社區合作廟宇
廟宇整合地方社會

第七章︰廟宇結構與形態
廟宇像衙門
廟宇的風水
神聖的地方
人神一理
地方社會的象徵

第八章︰廟宇藝術元素
屋頂與屋脊
山牆
屋脊裝飾
簷口板
樑柱雕塑
牆壁裝飾與畫作
教化與期盼

第九章︰社會變遷中的廟宇

後記

附録一︰廟宇神明簡介
附録二︰廟宇建築、裝飾及圖案簡介
附録三︰華人廟宇委員會簡介
參考文獻
鳴謝
 

導讀

　　香港面積雖然不算很大，但廟宇的數目可算不少，相信有數百間之多。每一個社區、每一條有規模的鄉村、每一個墟市，都會有廟宇。廟宇本身是一個宗教場所，它所供奉的神明，廟宇的形制、佈局、裝飾及擺設，都有其民間宗教上的意義。但在另一方面，地方廟宇不是一間獨立而單純的宗教機構，廟宇也可以同時是公所、學校，以及供奉為鄉村犧牲的「英勇宿老」的地方，所以廟宇是地方社會舉行祭祀與節慶活動，以及提供公共服務的場所。在傳統社會，廟宇與地方社會都有着非常密切的關係。

　　本書的出版，是華人廟宇委員會委託香港科技大學華南研究中心進行香港廟宇研究計劃的其中一個成果。這個研究計劃是以香港的一○八組廟宇為對象，記錄它們的歷史與現況。為了掌握廟宇的現狀及其與地方社會的關係，研究以實地田野研究的方式進行。調查方向主要包括兩方面：一方面是詳細記錄廟宇的實況，繪畫廟宇的平面圖，記錄廟宇的佈局及內外裝飾擺設；另一方面是訪問廟宇負責群體，記錄廟宇的歷史、傳說故事，及與廟宇有關的神誕及宗教儀式活動。而最重要的是要掌握地方社會對廟宇的看法，從「參與者的角度」去了解香港廟宇的意義。我們的研究工作能夠順利完成，有賴很多地方人士的支持與幫忙，我們衷心感謝！他們在維持廟宇及其神誕活動的努力，為我們保留了珍貴的地方文化。

　　雖然這個研究計劃未能包括香港的所有廟宇，但我們依然希望可以有一個比較全面的方式，呈現香港廟宇與地方社會的關係。所以我們選擇這一○八組廟宇的時候，首先考慮的是它們要大致平均地分佈在香港不同地方。由於每間廟宇都採用不同的建築結構、供奉不同的神明、經歷不同的歷史過程、有不同的相關節慶活動，資料可以說是非常豐富。為了方便讀者，上卷刊出每間廟宇的基本資料撮要，包括廟宇及重要文物的照片，為讀者提供深入淺出的介紹，引起大家對香港地方傳統的興趣。

　　由於廟宇與地方社會有着非常密切的關係，如果我們對地方社會的脈絡，如社區的規模、社會組織與地方經濟形態等有比較深入的掌握，可以加深我們對廟宇意義的理解。所以在廟宇次序編排上，我們不是以神明、歷史深度或是單純的筆劃排序方式處理，而是把屬於同一地區的廟宇放在一起，讓讀者明白廟宇與廟宇之間，及它們與地方社會的關係。編排方式是按廟宇所處的地理位置，由東至西、自北至南排列。讀者在閱讀的過程中，不難發現各相鄰廟宇之間的關係。

　　本書分成上下兩卷，上卷以介紹一○八組廟宇的資料為主，讓讀者有一個對個別廟宇的基本掌握。而下卷收錄的是分析文章，將廟宇置於歷史、國家及地方社會的脈絡中，討論民間宗教活動與地方社會的關係。

　　我們進行研究、收集田野資料的時候，都務求準確，但民間宗教的特色是參與者眾，不同群體對相同的事物都可以有不同的理解與詮釋，我們的報告及文章內容或有掛一漏萬的情況，萬望讀者包涵指正。若有錯失，實為研究團隊及文章作者之責，與華人廟宇委員會無關。撰寫本書的最大目的是介紹香港久而彌珍的廟宇傳統，拋磚引玉，引起大家對香港地方傳統的興趣。