中斷的天命：伊斯蘭觀點的世界史（全新校訂版）

導讀  反思以伊斯蘭觀點看世界史的反思∕陳立樵
 
前言
第一章  中央世界
第二章  聖遷
第三章  哈里發的誕生
第四章  分裂
第五章  伍麥亞帝國
第六章  阿巴斯時代
第七章  學者、哲學家及蘇非
第八章  突厥人的入侵
第九章  浩劫
第十章  重生
第十一章  同時期的歐洲
第十二章  西方人到東方
第十三章  改革運動
第十四章  工業、立憲與民族主義
第十五章  世俗現代主義的崛起
第十六章  現代性的危機
第十七章  潮流逆轉
 
後記
新版後記
謝詞
譯後記
註釋
參考文獻

導讀：反思以伊斯蘭觀點看世界史的反思（摘錄）
陳立樵（輔仁大學歷史學系副教授）
 
過去在臺灣有關伊斯蘭（Islam）、中東（Middle East）議題的書籍並不多，大致在二○○一年九一一事件之後，開始出現出版熱潮，再來則是二○一四年伊斯蘭國（ISIS）對西亞與歐洲造成衝擊之後，迄今已累積一定程度的出版量，其中包含幾本很專業的學術研究作品。若要推薦一本有分量、也不難閱讀的伊斯蘭通史著作，塔米．安薩里（Tamim Ansary）這本《中斷的天命》（Destiny Disrupted），一定會是其中一本。安薩里的另外一部作品，同樣由廣場出版的《沒有規則的競賽》（Games withoutRules），也是筆者認為要瞭解阿富汗近代歷史的著作之一。
在《中斷的天命》之前，有關伊斯蘭、中東通史的翻譯著作，大致可參考柏納．路易斯（Bernard Lewis）的《中東：自基督教興起至二十世紀末》（The Middle East）、美國學者凱倫．阿姆斯壯（Karen Armstrong）的《伊斯蘭》（Islam）、馬歇爾．哈濟生（Marshall Hodgson）的《伊斯蘭文明》（The Venture ofIslam），還有雷薩．阿斯蘭（Reza Aslan）的《伊斯蘭大歷史》（No god but God:The Origins, Evolution, and Future of Islam），也於二○一八年翻譯出版。而臺灣學者張錫模的著作《聖戰與文明》也有類似的書寫模式。無論篇幅多寡，讀者都可大略瞭解伊斯蘭世界從古至今的發展。
 
西方中心論vs.伊斯蘭視角
 
《中斷的天命》與其他伊斯蘭通史不同的特點，便是作者安薩里特別強調這是一本以伊斯蘭視角為主所寫的世界史，既是伊斯蘭通史，也是以伊斯蘭為主的世界史。安薩里在書中提到，人們對於世界歷史的認知，主要是以古代的埃及（Egypt）與美索不達米亞（Mesopotamia）作為文明的誕生地，然後進入到希臘（Greece）與羅馬（Rome）的古典時代，再來則是聚焦在歐洲的發展，例如文藝復興（Renaissance）、宗教改革（Reformation）、啟蒙（Enlightenment）、民主（Democracy）、資本主義（Capitalism）。歐洲之外的歷史發展，鮮少出現在上述的敘事脈絡之中。然而，安薩里強調，若從伊斯蘭世界的角度來看，世界歷史則有另外一個面向，例如：伊斯蘭的誕生、哈里發（Caliph）治理的時代、三大伊斯蘭帝國、西方與伊斯蘭世界的接觸等。
安薩里所提出的這個概念並不特殊，而是一般人應該都知道的道理，意即看事情應採用不同的視角與觀點。例如：人們每天看到的新聞報導，無論犯罪、車禍、政治分析，都會希望不要只有片面之詞，而是要看到不同的觀點，以求比較全面的理解。如同看球賽一樣，有爭議的得分或犯規，也都需要由不同角度的攝影機鏡頭來看到底是怎麼回事。但是，這樣簡單道理在閱讀歷史時卻很難做到，因為人們往往被主流輿論與觀點「綁架」。
多數對世界史的研究與討論都受到主流西方觀點的影響，這牽涉到歐洲中心論（Eurocentrism）、或是西方中心論（Western-centrism）的議題，即以歐洲或西方的角度來定義世界發展的歷史。尤其在近現代歐洲（西方）勢力較為強盛之下，掌握了歷史書寫與論述的主導權與話語權，遂以歐洲（西方）的觀念作為唯一標準，如同以一把尺去衡量其他區域，只要與那把名為「歐洲（西方）」的尺不同長度，便被冠上不自由、不開放、不文明的形容詞。當人們逐漸習慣並接受歐洲（西方）的觀點、制度、習慣之後，對於非歐洲（西方），包括自己，都表現出自我鄙視與貶抑之意。許多有關非西方地區的通史著作，不免都會描述古代較為輝煌的過去，隨後穩定發展，出現令人驚豔的文化、科技、經濟成果，但逐漸停滯不前如一灘死水，至近代受到強盛的西方影響才有了改變，迄今與西方仍有無止盡的拉扯與衝突。柏納．路易斯的《穆斯林發現歐洲》便是一例，該書指出以往穆斯林對歐洲瞭解不多，直至近代才開始試圖去接觸與認識，卻也因為逐漸不如歐洲，以致於需要問「哪裡出了錯？」這樣的問題。
對於上述現象最有力、也最有名的批判，來自於學者愛德華．薩依德（Edward W. Said）的《東方主義》（Orientalism）。薩依德提到了近代西方世界自視為「優越」的「自我」（Self），將所謂東方（即非西方，特別是伊斯蘭世界）視作「落後」的「他者」（Other）。「西方」充滿活力，而「東方」死氣沉沉。許多「東方人」也因而自我否定，幾乎全盤接受西方價值。杰克．古迪（Jack Goody）的著作《偷竊歷史》（Theft of History），強調了人們對於歷史的認知，幾乎都受到西方價值的影響。但是，世界各地中是否只有西方才有獨特性、才有價值可言？古迪的另一本著作《文藝復興：一個還是多個？》（Renaissances: TheOne or The Many?），便是強調有些面向的發展，不是只有西方獨有，而是各地都會有相似的發展模式。因此，不同區域的發展過程，並沒有誰比較優越、誰比較高尚，而且從古至今各地的文明，都是諸多元素相互影響而來，今日的西方文明並非純粹是自我發展後的產物。安薩里在本書中強調，「伊斯蘭也可以被視為一部世界歷史，與另外的許多世界歷史同時進行，每個世界歷史敘事彼此之間又在某種程度上相互包含、交會」，意指伊斯蘭在世界歷史舞台上也扮演其角色，不應該遭到忽視。
 
看見衝突，也看見其他
 
在上述的反思之中，有些學者試圖以伊斯蘭視角來理解某些議題，尤其是西方與伊斯蘭接觸與衝突的事件。以筆者所知，十字軍東征（Crusades）算是比較常見的主題，臺灣也已經有一些翻譯著作出版，例如阿敏．馬洛夫（Amin Maalouf）的《阿拉伯人眼中的十字軍東征》（Les croisadesvues par les Arabes），強調了十字軍東征在阿拉伯人眼中是「法蘭克人入侵」（Frankish Invasion）。而卡羅．希爾布蘭登（CaroleHillenbrand）所寫的《十字軍：伊斯蘭觀點》（The Crusades: IslamicPerspectives），提到了十字軍固然入侵了伊斯蘭世界，但穆斯林除了對抗之外，也有與這些入侵者共存的一面。
由此可知，從伊斯蘭、穆斯林角度所見的十字軍東征，會迥異於人們習慣的看法。而且，十字軍東征是否對伊斯蘭世界造成巨大的衝擊，可能有需要再做討論。從筆者對於伊斯蘭史的閱讀與教學中，瞭解到固然十字軍東征有其重要性，但其實對伊斯蘭世界的衝擊僅在東地中海（EasternMediterranean），真正幾乎踏遍伊斯蘭中心世界的則是十三世紀的蒙古人（Mongols）。安薩里的《中斷的天命》，也表達了這樣的概念：「沒有穆斯林將這場戰爭定位成伊斯蘭教和基督教的史詩級衝突――這只是十字軍單方面的想法」、「十字軍的確是一大威脅，但十字軍從未深入到穆斯林世界的內部」。十字軍在東地中海所掀起的波瀾，其實對廣大的伊斯蘭世界而言，並沒有太大的傷害。然而，何以十字軍的事蹟成為多數人熟知的歷史，主要還是因為多數人接受的是西方史觀，強調是基督徒從穆斯林手中取回聖地耶路撒冷（Jerusalem）的行動，忽略了從穆斯林角度來理解當時的歷史。儘管十字軍對於廣泛的西方人而言是件值得大書特書之事，甚至推出不少書籍、影片，但鮮少跳出西方觀點的框架，頂多檢討一下十字軍東征的問題，卻不見得會重視穆斯林觀點。
筆者以為，描述衝突是最容易之事，人們比較會注意對立面，較少重視相似面。伊斯蘭與其他宗教或文化之差異與格格不入的一面，大概是最受歡迎的議題。不過，安薩里在書中指出，其實伊斯蘭教、基督教、猶太教有諸多相似之處，「伊斯蘭教和基督教之間的共性要多於爭論，在猶太教中甚至共性更多。」畢竟《古蘭經》（Quran）的內容與《聖經》（Bible）相似度極高，以筆者所知，穆斯林不吃豬肉的習慣，應該是來自於猶太教，因為猶太教徒也不吃豬肉。但是，因為今日人們比較會以另類眼光來看待伊斯蘭教、穆斯林，所以會很好奇為什麼「穆斯林為什麼不吃豬肉」，但我們不會去問猶太教徒或以色列人為什麼不吃豬肉。固然諸多衝突值得討論，相似之處其實也不妨多多瞭解。（未完）