新約與神的子民 (電子書)

推薦序 回應西方新約研究的困局/ 陳濟民
導讀 重新認識教會在上帝故事中的位置/ 曾思瀚
中文版自序
序 言 003

第一部 導論 013
第一章 新約及基督教的開始 015
一．導言 016
二．任務 020

第二部 任務所需的工具 047
第二章 知識：問題和類型 049
一．導言 050
二．關於批判性實在論 051
三．故事、世界觀及知識 058
四．結語 066

第三章 文學、故事及世界觀之表述 069
一．導言 070
二．關於閱讀 075
三．關於文學 092
四．故事的本質 098

第四章 歷史和第一世紀 113
一．導言 114
二．「純粹歷史」是不可能的 115
三．這並不代表「沒有事實」 123
四．歷史方法：假說和驗證 135
五．從事件到意思（meaning） 148
六．第一世紀宗教運動的歷史研究 160

第五章 神學、權威、新約 163
一．導言：從文學和歷史到神學 164
二．世界觀和神學 165
三．神學、敘事和權威 188
四．結論 193

第三部 在希羅世界中的第一世紀猶太教 195
第六章 背景和故事 197
一．導言 198
二．希臘羅馬世界：早期猶太教的背景 204
三．以色列的故事（主前 587 年～主後 70 年） 209
219

第七章 日漸明顯的多樣性 221
一．導言：社會背景 222
二．革命運動 225
三．法利賽人 236
四．聚焦某一教派：愛色尼人 260
五．祭司、貴族、撒都該人 267
六．「猶太平民」：序言 272

第八章 故事、象徵、實踐：以色列世界觀的要素 275
一．導言 276
二．故事 276
三．象徵符號 287
四．實踐 297
五．照聖經所說：世界觀的錨 307
六．結論：以色列的世界觀 309

第九章 以色列的信仰 311
一．導言 312
二．第一世紀的猶太教一神論 316
325
三．揀選與盟約 330
四．盟約和終末論 340
五．盟約、救贖、饒恕 345
六．信仰：結論 352

第十章 以色列的盼望 355
一．「天啟」 356
二．被擄結束、將臨世代和新的盟約 380
三．惟有神是王 383
四．將臨的君王 390
五．世界、以色列及人類的更新 407
六．救恩和稱義 426
七．結論：第一世紀猶太教 431

第四部 基督教的第一代 433
第十一章 宣道教會的追尋 435
一．導言 436
二．任務與方法 441
三．定點：歷史和地理 443
四．填補缺口：文學和其背景之確認 456

第十二章 實踐、象徵及問題：探究早期基督教的世界觀 459
一．導言 460
二．實踐 460
三．象徵符號 467
四．問題 472

第十三章 早期基督教的故事（一） 475
一．導言 476
二．路加和他的眾多故事 478
三．文士和情節：馬太的故事 492
四．「讀這經的人須要會意」：馬可的故事 501
五．符類福音：結論 509
六．保羅：從亞當到基督 518
七．希伯來書的敘事世界 525
八．約翰的故事 526

第十四章 早期基督教的故事（二） 537
一．導言：形式批判學 538
二．修正後的形式批判學 549
三．眾多故事，但沒有主要故事？Q 和《多馬福音》 559

第十五章 早期基督徒的初略畫像 569
一．導言 570
二．目標 570
三．群體和定義 573
四．發展和變化 580
五．神學 585
六．盼望 588
七．結論 594

第五部 結論 597
第十六章 新約及關於神的問題 599
一．導言 600
二．耶穌 601
三．新約 602
四．關於神的問題 605

附 錄 第二聖殿猶太人歷史和早期基督教之年代表 613

附 註 619
參考書目 690
主要文獻
次要文獻
索引 729
古代文獻
當代作者
主題索引

 

序

　　這幾年來，我一直試著同時寫兩本書：一本寫的是保羅和他的神學觀，另一本是關於歷史背景中的耶穌。漸漸我才警覺到，原來這兩者間的緊密性大過我的想像。這兩個主題，都和第一世紀信仰及事件的歷史描述有關。它們也都強調要用某種特定方式，來了解相關文本和事件，且需要我們對第一世紀的猶太教有所認識，更要求以神學反思和實際反省作為結論。這也是為何我開始發現自己想在一系列兩冊的作品當中，分別研究耶穌和保羅。

　　然而，我手上的資料，和我希望能夠提出的論點之本質，並不允許我就這麼算了。在研究耶穌一事上，我們必須回答與福音書有關的問題，而在一本已經很厚的書中的某一章節裡，是容納不下這麼大量的議題的。當我讓步、然後承認我所計劃的其實是個三部曲時，卻才發現事實上需要五冊書（編按：後來調整成六冊書），才能夠完整地處理所有的議題：耶穌、保羅、福音書、整體的介紹（即本書），以及將所有前面三本省略掉的東西所集合而成的結論。結果是，這個仍舊以耶穌和保羅為中心的著作，勢必也涉及整個新約。

　　我之所以讓這工程這般擴展，其中一項原因是因為在這世紀裡已經有太多的「新約神學」；這些書籍要不就是一本，不然就是分作兩冊，但卻簡略令人感到灰心。無論是對於一般讀者或學術研究來說，當我們將耶穌的比喻或稱義的討論壓縮成兩三頁的內容時，其實並不會有多大幫助。這樣的作法，最多就像是敲幾下鐘聲，然後看看聽見的人會不會自己去解讀研究鐘聲的意涵。我希望做的事不只如此；我不但想要確實地處理那些重要的議題，更要在某些關鍵性的重點上，與反方觀點進行辯論。

　　相對於簡略的整體概論的另一個極端，我們在這學術研究裡看到許多支離破碎的片斷；也就是說，學者的整個專業都只單單投注於某個主題，卻從不注意廣泛層面的假設。我相信整合是很重要的，也是該去嘗試的工作，前提是沒有錯誤的壓縮或過度的簡化。鑑此，我希望能提出關於基督教起源的一個融貫假設（特別關注耶穌、保羅及福音書）；這個假設將幫助我們打開一片新天地、去了解重要運動和思想模式，並提出新的思路讓解經家能夠繼續檢閱。我希望自己能貢獻於這項工程。

　　我將在本書的第一章裡討論「新約神學」─這個詞彙在今天具備各種不同的含義。雖然我所做的，在許多地方也跟其他的新約神學相似，但我仍決定讓這本書的主題具體化，而不是流於抽象。有一些主題貫穿本書，而其中一項是「真神」（God），或「神」（god）的意思；對我而言，早期的基督徒，包括新約作者，在這事上所花費的工夫，似乎比一般人想像中更多。希臘人（以及在第一世紀裡使用其他語言的人），對theos（譯註：希臘文的「神」字）這字的了解並不一致，而早期的基督徒卻極力提出一種獨特的方式來了解這字。因此，我並不是只單單探討「一般」的「神學」（意即對不同議題的「神學性」反思），我想要將注意力集中在「神學」本身（‘theology’ proper）─即「神」這重要字詞的意思和指示對象。令人驚訝的是，這主題在「新約神學」裡已被忽略許久，而我認為現在正是讓整個情況得到更正的時候。

　　關於用詞，有五點是我必須先在此提出說明的（為一些說法造成的困擾道歉，或解釋為何道歉可能是不需要的）。首先，如同許多前輩作家，當我論及耶穌時，我通常會用「耶穌」，而不只是「基督」。這並不是在避免得罪我的猶太人朋友，或是那些對耶穌之彌賽亞身分還議論紛紛的人。我之所以這樣做，是因為耶穌的彌賽亞身分一直是福音故事所討論的，而歷史家的任務便是以當時社會的角度來看待事物。特別一提的是，這也提醒我們「基督」這名稱不但有特定意思，而其意思也十分地限定（見第二及第三冊）。無論基督徒如何使用這名稱，「基督」這名稱本身並不具有「神性」的意義，在最早期的基督教裡，也無法被簡化成只是一個專有名詞。

　　第二，我經常捨棄大寫的「神」（God），反而使用小寫的「神」（god）。這並非印刷出了問題，也不是要故意侮蔑神；事實上，剛好相反。對我而言，神（God）的現代用法─使用大寫的 G，並去掉定冠詞─似乎才是危險的。神（God）這個字有時被當作神祇（Deity）的專有名稱，而不是一般的名詞；這暗指所有使用這字的人都是一神論者，而且相信的是同一位神。我認為以上兩個陳述顯然都是錯的。或許，敬拜神一事真的曾經透過某種神祕恩典，轉變成只敬拜一位真正存在的神，又剛好是獨一的神。有些宗教學的學者確實如此相信。然而，這卻不是大多數主流一神論宗教（猶太教、基督教、伊斯蘭教）的信仰，也不是非一神論宗教（印度教、佛教和其相關宗教）所相信的。無疑地，第一世紀的猶太教徒和基督徒並不相信這種說法。他們相信外邦人拜的是偶像，或甚至是惡魔邪靈（至於猶太教徒與基督徒如何看待彼此一事，將會在本書的第五部裡討論）。

　　因此，對我而言，在這本書裡使用大寫的「神」（God），實為一種誤導。我偏好用聖經名稱雅巍（YHWH，即便關於這字的使用，在第二聖殿猶太教裡仍有爭議），或是使用那些特別能提醒我們到底在討論什麼或誰的字句，像是「造物主」、「立約之神」或「以色列的神」。早期的基督徒使用「這位神」（ho theos）來形容他們的神，而（我相信）這是有點針對性的，是要讓猶太教基本的一神觀點，與多神論相互對立。在一個有很多太陽的世界裡，沒有人會說「獨一的太陽」（the sun）。再者，早期的基督徒經常覺得有必要去釐清他們所說的是哪一位神，而他們的方法，便是提到這位神的啟示是「在」拿撒勒人耶穌裡並且「透過」他，而這也是使徒保羅的一貫說法。事實上，由於本書的目的之一是要透過耶穌、聖靈和新約，讓我們對「神」的意思及內容，有更嶄新的了解；所以假若我們使用的字詞早已暗示了答案，那也就沒有討論的必要了。我想，很有可能發生的是，無論是那些堅信「耶穌即神」的讀者，或是堅持相反看法的讀者，他們對於「神」（不管是大寫還是小寫）所含意思的觀點，都應該遭到新約的挑戰。當我們提出關於基督論的問題時，也就是去研究「耶穌是神」這句話的真確性及意義時，我們好像把「神」當作已知，而「耶穌」是未知的；但我認為這顯然地是個誤解。事實是恰恰相反。