那些能夠帶來新的突破，而且能夠讓後人繼續敬重的人，通常都是對新觀念抱持開放態度的人。這份開放度很自然會引領這類富有創意的人，進入非正統以及不依循慣例的研究領域。依照艾弗列‧諾斯‧懷德海（Alfred North Whitehead）的觀察，幾乎所有的新觀念在一開始發表的時候，都給人一種愚蠢的感覺。我們只要看一看西方文化的幾位創造者，就會發現他們的研究在其時代裡有多少是被官方視為禁忌的。愛因斯坦也談到過原創洞見之中的神祕體驗，以及真實的理解之中的宗教感受：

我們所能經驗到的最深以及最美的情感，往往都帶著一種神祕性。這是所有真實科學的動力來源。我們必須認清那些無法被洞悉的事物的確是存在的，而且是以最高智慧和最美的形式呈現出來，但是我們魯鈍的心只能以原始的方式去領略它—這份認知，這種感受，就是真正的宗教情懷。

榮格不但把占星學應用在他的心理治療上面，而且花了許多年研究鍊金術的心理面向。佛洛伊德晚期曾經寫過一封信：「如果我能再活一遍的話，可能會致力於超自然現象的研究而非心理分析。」天文學家及物理學家克卜勒曾經表示，他非常不願相信占星學的有效性，但是「伴隨著行星相位同時發生的無誤事件，卻讓我不得不相信占星學的準確性。」其他著名的占星家及科學家分別是法蘭西斯‧培根、富蘭克林、納皮爾（發明對數的科學家）及牛頓。當年有人問牛頓進劍橋大學最想讀的科系是什麼，他的回答是：「數學，這樣我就有能力檢驗占星學是否準確了。」後來當哈雷（發現彗星的人）怒斥牛頓的迷信傾向時，據說牛頓的回答也是：「很顯然你沒有研究過占星學，而我的確有研究。」

我們愈是發現生命的奧祕，愈是能整合不同的研究領域以及不同的知識體系。心理學領域尤其需要這種整合性觀點，因為這門科學處理的大部分是人的生命。我很清楚地看見占星學是現代心理學最缺乏的一項整合工具。個人的統合及健全的發展本是社會活力和健全發展的開端。一個不斷鼓吹片面見解與扭曲世界觀的社會，如何能製造出富有創意的人呢？因此教育體制亟需對人性和存在意義的假設提出質疑。如果我們對自己夠誠實的話，就能夠以開放的態度面對真相。為了建立一個聚焦於個人健康和圓滿性的心理學，我們不得不發展真正的生命科學來處理身心的存在問題，其首要焦點就是意識本身。但是在進行這件事之前，我們必須擺脫已經過時的唯物思想，認清不同類型的研究需要透過不同的途徑來達成。