對民主政體的古希臘出現正面看法是在19世紀上半葉（Hanson 2005）。第一次世界大戰之後，“好政府即為民主政體”的看法才成為規範。當時在威爾遜的鼓動下，“民主以一種從未有過的方式成為一個常用辭彙。我們試研究一下當時的出版界，在威爾遜的努力下，不但在美國，而且在其他盟友國，都出現一種趨勢，民主以令人尊敬的方式被加以使用。”（Graubard 2003: 665）。據Manela（2007: 39及其後），威爾遜接受了列寧的“自決”一詞，但為了抵消其政治衝擊，他將該詞與“被統治者的同意”結合起來。因此，他在使用這個詞時，採用“更廣泛而又含糊的意義，且通常將這詞等同於人民主權，令人驚訝地創造出一個建立在民主政府基礎上的國際秩序”。“民主”最後成為所有政府都索要的標籤。甚至“朝鮮民主主義人民共和國”都自比為美國最接近民主的羅德島州。我只能重複Dun（2003: 5）對此的震驚：“我想強調的是，不止是合法性在世界上有唯一標準這一想法是難以置信的，更奇怪的是我們所選擇的標準：以民主之名規定政治運作方式的行動應該在所有地方進行，除了在一些最壞的條件下外。”

當人們提及一些話語時，聽者一定會問是誰說的。那麼“誰是民主主義者”？麥迪森是嗎？Robespierre、Bolívar是嗎？這個問題本身沒甚麼意思，因為任何答案都會立刻碰到民主定義的麻煩。如果Dahl（2002）認為麥迪森在80歲的時候比在36歲的時候更是一個民主主義者，那是因為Dahl對民主有特定的定義。還有其他人，比如Wills（1981）認為，麥迪森老年在賓夕法尼亞時更是一個民主主義者。Gargarella（2005）認為麥迪森一生中從未是個民主主義者。但這不是關於麥迪森的討論，而是關於“民主主義者”的定義。

1955 年第15版的《不列顛百科全書》定義民主為：“人民自治基礎上一種政府形式，在現代則是基於自由選舉的代議制和對人民負責的首長制，是一種基於如下根本假設的生活方式：所有人及其生活權的平等，自由（包括思想和表達的自由）以及追求幸福的權利”。這一定義或許滿足了當代人的情感：如今民主主義者是指那些珍惜三權分立、人人平等、人人自由的人。但是“民主”一詞是我們的，而不是那些其觀點和言行需要我們檢視的反對者的。他們自視為君主主義者、共和主義者、山嶽主義者、吉倫特主義者，聯邦主義者和反聯邦主義者，保守主義者和自由主義者，但不是民主主義者和反民主主義者。