是故，「去相合」豈非最佳的倫理詞彙嗎？因為我們必須有一種不是放棄生活的苦行式的倫理， 而是「把生活展開成暢然存在」的倫理；或說，「暢活存在」就是該倫理的核心。用一般的說法再說一遍，一個「暢活存在」的主體就是通過「去相合」以走出某個自我和某個世界的藩籬，因而自我「推動」（se promeut）。首先，人的意識乃藉由去相合而湧現：意識只有當它「脫離框圈」（se déboîtant）──脫離它自己也脫離它的環境──，拆掉它的附著狀態，就是說意識真的面對自己那些沉默不言的依賴，它才導入了一個「間距」。隨後，某種自由就通過去相合展開來。如果我們不再相信自由一開始就通過形而上的條件而給了我們，就是說，如果我們不再想繼續被卡在從前那個如此叫人失望的矛盾裡，亦即在（觀察到的）自然的需要與（假設的）心智的自由之間互相對峙的矛盾裡，我們就想得到一種確實的自由；只有當我們走出我們對某個世界的符合─適應，只有當「我」為自己打開了有所選擇的遊戲餘地，對環境的規範性和功能性保持距離，只有當我（被提升的主體「我」）因此給自己澆灌了主動性，該自由才會被獲得、才會呈現出來。也就是說，唯有「人」能與自己也與其環境做出去相合，因為唯有人「能使自己脫離適應」，他才能在形成世界的整體性裡導入視覺上的退後（即使很微小）；所以有句名言說，唯有人「確實存在著」。