〈臺灣童乩的儀式裝扮〉
 
童乩儀式裝扮的宗教與社會意涵
 
那麼，童乩為何要做如此裝扮呢？關於這個問題，由於童乩並不隸屬於組織性的宗教，也缺乏共同的經典，而且，他們多數不曾替自己的信仰或儀式留下隻字片語，因此，我們只能憑藉「他者」對於童乩的觀察、紀錄、批判、詮釋或想像，以及數量有限的科儀書和極少數的童乩訪談錄，[1]進行嘗試性的解釋。
 
首先，我們發現童乩裸露軀體的目的，似乎是為了便於以刀、劍等利器自傷或展示神異（如袒臥釘床、跣足過火、「爬刀梯」等），讓信徒相信或知道神明已經附體，因此，能夠「創而不痛」、不畏流血，也就是傳統文獻所說的「以示神靈」。而「操五寶」以流血這一類的動作，也可視為是童乩向廟中主神的獻祭或禮拜，同時，其鮮血有時也被用來替其信眾除煞、淨化、治病。更重要的是，這樣的動作基本上都和所謂的「調五營」、「安五營」、「拔五營」儀式連結在一起，因此，其鮮血似乎也有淨化其「兵馬」行經之處或駐紮之地的功能。[2]此外，我們甚至可以從「科學」或「比較宗教」的角度看待這樣的動作，因為，具有節奏性的揮擊兵器的動作、規律性的跳躍（又稱「跳童」）、「自傷」所造成的疼痛，再加上以點燃的香柱灼燙胸腹，或是猛烈嗅吸爐香的濃煙，或許可以催化童乩進入精神迷離(trance)的狀態。[3]
 
 
不過，這樣的儀式裝扮似乎還有另外一層的社會意涵。童乩「披髮」（散髮）、「裸體」（袒裼）、「露臂」、穿戴布巾或圍兜等物的裝扮，以今日的社會習尚來說，似乎並不足為奇。但是，在傳統社會中，尤其是在對於「髮式」極為敏感的清代社會，「披髮」而不辮髮，若不被視為反叛也會被當作瘋子。[4] 同樣的，以當時的標準來看，裸露身軀、穿著兒童式的肚兜或婦人式的褻衣，也不合「禮教」，至少是一種異常的行為。至於持拿兵器（再加上聚眾、遊行、神轎、儀仗等），更容易引發官方的疑慮，被視為治安的隱憂或是對統治權威的挑戰。而使用兵器自傷的行為，在清代士人的眼中，無異違反「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷」的聖人教訓。從日治時期之後，這也常被政府官員及知識分子視為野蠻、瘋狂的舉動，事實上，童乩也因而被視為精神病患。[5]