對歷史唯物論的批判與懷疑，來自那些研究前資本制社會的學科；從以前開始就是這樣。馬克思關於經濟性下層結構與政治性上層結構的看法，是以現代資本主義社會為基礎；所以把這個模型套用到資本制以前的社會，就顯得格格不入。舉例來說，未開化社會（部族共同體）本來就沒有國家，經濟結構和政治結構之間，也沒有區別。MarcelMauss指出，這種社會的特徵是互酬交換。這一點無法用「生產模式」來說明。固執於生產模式概念的人類學家MarshallDavidSahlins提出「家族生產模式」的概念，並且主張它的特徵是「生產不足」（underproduction）。但是生產不足的現象，正好可以用互酬交換來說明。如果一個社會處理剩餘生產物的方式不是囤積，而是贈與他人，那麼必然會導致生產不足的現象。

此外，「亞細亞式生產模式」的國家裝置（軍隊、官僚、警察機構等等），並不是凌駕在經濟生產關係之上的東西。皇帝、國王、支撐他們的官僚階層、以及被支配者之間的政治關係，本身就是一種經濟的關係。在這裡，經濟結構和政治結構是無法區分的。古典古代（希臘、羅馬）也是如此。古典古代特有的政治系統（異於亞細亞式國家的），不能用奴隸制生產模式來說明；相反地，為了確保市民的自由與平等，奴隸是不可缺的一環。

以「經濟下層結構＝生產模式」作為前提，無法說明資本制之前的社會。不僅如此，連資本制經濟都無法說明。資本制經濟本身是築基於貨幣與信用的巨大體系；換句話說，是一種「觀念性的上層結構」。為了說明這一點，馬克思在《資本論》中，從商品交換的次元開始他的考察，而不是生產模式。資本主義式的生產模式──亦即，資本與勞動者的關係──透過貨幣與商品的關係（交換模式）組織而成。然而那些高唱歷史唯物論的馬克思主義者，甚至不去好好研讀《資本論》，只是反覆地把「生產模式」的概念掛在嘴邊而已。

所以，我們必須拋棄「生產模式＝經濟下層結構」這個看法。但是，這並不表示我們必須拋棄「經濟下層結構」這個更為普遍的概念；我們只要把生產模式換成交換模式就好。如果交換是經濟的概念，那麼所有的交換模式都是經濟行為。也就是說，如果我們廣義看待「經濟」，「經濟下層結構」決定社會構成體這個說法，一點問題也沒有。舉例來說，國家與國族，分別來自不同的交換模式（經濟下層結構）；將它們看作觀念性的上層結構，和經濟下層結構區隔開來，是不合理的。我們之所以無法透過啓蒙來消解國家或國族，就因為它們各自築基於某種交換模式。當然，它們以觀念性的型態存在；但是根基於商品交換的資本制經濟也一樣。資本主義系統不但不是「物質性的」，根本就是以信用為基礎的、觀念性的世界。正因為如此，它始終蘊含著「恐慌」（危機）。

2、交換模式的類型

談到交換，立刻使我們聯想到商品交換。生活在由商品交換的模式所支配的資本主義社會裡，會有這樣的反應是理所當然的。但事實上，還有其他類型的交換存在。第一，就是互酬（贈與－回贈）。人類學家MarcelMauss表示，在未開化社會中，食物、財產、女性、土地、服務、勞動、禮儀等，都被用於贈與和回禮的行為。他在這樣的互酬系統中，發現形成社會構成體的原理。但這樣的模式普遍存在於各種類型的共同體，並不限於未開化社會。然而，嚴密來說，這個交換模式A並不是共同體內部的原理。

馬克思再三強調，商品交換（交換模式C）發生在共同體與共同體之間。「商品交換在共同體的邊界，也就是共同體與其他共同體、或者與其他共同體成員接觸之處開始」。雖然乍看之下從事交換的是個人，事實上這些個人是以家族或部族的代表者之身分，進行交換的。馬克思強調這一點，是為了批判亞當斯密──亞當斯密主張交換的起源，來自個人與個人之間的交換。馬克思認為這是把現在的市場經濟，投影在過去。但同時，我們必須注意一件事：其他類型的交換，也產生在共同體與共同體之間。也就是說，互酬也發生在共同體與共同體之間。

在這個意義下，我們必須將互酬與家庭內共同寄託（再分配），區分開來。舉例來說，由數個家庭所形成的狩獵採集民之遊群，將收獲全數共同寄託，平等再分配。但是，這種「共同寄託－再分配」的原理，只存在於遊群（由一個乃至數個家庭所組成的）內部。相反地，家庭或遊群與外部的其他家庭或遊群形成經常性的友好關係時，才會產生互酬的交換。換句話說，透過互酬的行為，形成超越家庭的、較高位階的集團。因此，與其說互酬是共同體的原理，還不如說是形成層級式的、大型共同體的原理。