從上述的例子可以看出，交通這個概念涵括了家庭與部族等共同體內部的交易，以及共同體與共同體之間的交易，甚至包含了戰爭。這和我廣義地思考交換是一樣的。最早以這個意義使用交通這個概念的是MosesHess。他是比馬克思稍微年長的青年黑格爾派（黑格爾左派）哲學家，也是最早把費爾巴哈的宗教批判（自我異化論）轉化、擴張到國家與資本批判的人物。他在《貨幣體論》一書中，提出交通的概念，並且試圖透過它來掌握人與自然、人與人之間的關係。首先，Hess表示「生命是生產性生命活動的交換」：

人類的交通是人類活動的場所。在這裡，個別的個人得以實現自己的生命與能力，讓自己的生命與能力活動。他們的活動越是旺盛，他們的生產力越是提高；限制他們的交通，同時也限制他們的生產力。一旦奪走他們生命的媒介物──也就是各種個體力量的交換──各個個體就無法生存。人類的交通，不是人類本質的衍生物；交通本身，就是人類現實上的本質⋯⋯

在Hess的想法裡，人類與自然的關係是一種交通。具體來說，就是metabolism（代謝），也就是「物質代謝」（Stoffwechsel）。在德語裡，代謝（Wechsel）是交換的意思；因此人類與自然的關係是一種交通，或者稱為交換。這一點對於思考馬克思「自然史」的視點，非常重要。之後我們還會提到，它對於思考環境問題也非常重要。

接著Hess指出，這種人類與自然的關係，必定會經由特定的人與人的關係發生。這也是一種交通。在這裡，Hess舉出「掠奪與奴隸制」以及「商品交易」兩種交通形態。在他的想法裡，雖然商品交易形態的擴大，取代了掠奪與奴隸制（以暴力奪取人的生產物，或是役使人勞動），但結果掠奪與奴隸制卻以別的樣貌──亦即貨幣──存續下來。因為只要持有貨幣，人就可以強制他人。各個個人的各種能力，在貨幣的形態下受到異化；同時，在資本之下，人們被以分工與協作的方式組織起來，不論這是否違反了他們的意志。

Hess主張，只有在資本主義經濟結束之後，才會有真正的、共同的交通形態。他認為，既然資本制生產中，人們已經在資本之下進行協作（共同生產），那麼只有廢棄自我異化的資本，由自己的意志管理共同生產，才能真正實現「有機的共同社會」。這其實和普魯東提倡的「Association」、或者說合作社式的生產，是同樣的意思。某種意義來說，馬克思也終生抱持著這樣的想法。

大家都知道馬克思在寫作《經哲草稿》的時期，受到Hess「交通」論的影響；但是從上述引文可以看出，其實《德意志意識形態》也承繼了Hess的想法。不過，後來隨著他對經濟學的研究越來越深入，馬克思開始只以日常的意義，來使用交通這個辭彙。這和《資本論》研究範圍的設定脫不了關係。在《資本論》裡，馬克思專注於研究單一特定的交通形態，也就是共同體與共同體之間的交易（商品交換）擴大之後所形成的資本制經濟。恐怕就是這一點，讓國家與共同體、國族等領域的考察，彷彿成為次要的東西。但是如果我們有那個閒工夫，拿這一點去批判馬克思，還不如援用馬克思在《資本論》裡運用的方法，自己去研究國家與國族的問題。

馬克思從商品交換這個基本交換模式出發，企圖釐清整個複雜的資本主義經濟系統。由貨幣與信用所交織而成的資本制經濟系統，不但不是什麼物質性的下層結構，根本就是透過信用而存在、類似宗教性世界的東西。那不是光用「資本主義式的生產模式」這種話就可以說明的。國家與國族也是如此。乍看之下它們似乎是某種意識形態、某種觀念性的事物，但其實它們和資本制系統一樣，以基本交換模式為基礎。也就是說，國家的基礎是交換模式B，國族的基礎是交換模式A。它們不只是意識形態，也不是表象。現代資本制經濟、國家、與國族，透過各種基本交換模式的接合與變形，在歷史的過程中，逐漸成形。

5、人類與自然的「交換」

為了以整體的方式處理國家、國族、與資本的問題，我們必須回到廣義的交換，也就是交通這個概念，重新思考。而且，對今天的世界來說，以交換這個概念取代生產，具有特別重要的意義。就像先前討論過的，馬克思之所以執著於「生產」這個概念，是因為他從年輕時期開始就抱持著一貫的觀點，從人與自然的關係中，來觀察人類。受到Hess的影響，對他來說，人與自然的關係是一種「物質代謝」；換言之，是一種「交換」。這一點為什麼很重要？舉例來說，所謂生產某些物資，就是將某些素材（material）加以變形。但這樣做的同時，我們也生產了廢棄物以及廢棄的熱能。從物質代謝的觀點來看，這些廢棄物必須再處理。好比土壤中的微生物，分解、處理廢棄物，讓它可以再度被利用；這是自然界的生態系統。