布赫迪厄在百事待舉之際，提出一套整體性理論（théorie générale）：當時大學殿堂仍呻吟著日落西山的偉大敘事，統定於一的範例亦日漸崩解，他則堅持其創見、最終得以征服世人，並試圖以三項彼此強而有力串連著的基本概念──場域（champ）、慣習（habitus）與資本（capital），來涵蓋社會總體（totalité du social）。時下流行的思想主張所造成的限制，都使得布赫迪厄殊異的歷史地位變得相當隱晦不明：相對於其他的思想風潮，世人亦在其著作中找到某個知識「品牌」，眾人也多少熟練地為他貼上建構主義（constructivisme），或者是後結構主義（poststructuralisme）的標章。隨著其國際聲譽水漲船高，我們將之安插在一個經典大師的尊位，一種與他對自己在知識場域中的立足點幾乎不搭調的想像。他最終成為平凡無奇的研究對象，即學究論理所處理的思想物件：布赫迪厄的研究被重新格式化，成為教學人員的知性詮釋能力（entendement professoral）中的壓倒性範疇，然而知性詮釋能力正是他一手打造出來的概念，目的就是用來思考教學裁決中不自覺的固定樣式（modalités inconscientes）。當今美國大學主宰著社會科學的發展：布赫迪厄在那裡也成為不斷推陳出新的研究對象，這未必是因為眾人詳讀其著作、故而摩拳擦掌，更不是因為去考察其概念的社會生成（genèse sociale）而產生的自我省思。場域此一術語成為一把萬用鑰匙，逐漸與慣習和資本的概念應用脫節，然而，其理論強調三合一、缺一不可。坦白而言，社會學家強加要求其他學科代表必須通過層層考驗，並宣稱要讓這些學科的做事方式和思想風格變得具體客觀，但往往他們對自己的審查是能省則省。社會學者大多在製造出長篇大論的主義學說後，就感到心滿意足，而對哲學史家而言，即使在很長一段時間裡，他們把重要經籍拿出來做純粹單一的內在論式（internaliste）的解讀是勢在必行的做法，但現在，他們根本就不敢如此貿然。