尼采曾說：「參透“為何”，才能迎接“任何”」（He who has a "why" to live for can bear almost any "how".）這句話在這本書內，出現了至少三次，或許就是意義治療法最好的註解。 弗蘭克是一位醫生，他是如何撐過那種每件事都是為了叫囚犯失去自主權的集中營生活？弗蘭克說，個人的信念很重要，雖然集中營剝奪了絕大部分的自由，但我們還剩下人最後的一件自由：在既定的境遇中採取個人態度的能力（p.15)。這種不可剝奪的精神自由，使得生命充滿意義且有其目的（p.89)。他也根據他在集中營的經驗，提出一個概念，信心喪失與全然放棄之間，有著密切的關係（p.97）。 經歷集中營的心情，有三個階段的變化，第一個階段是剛接觸的“震驚”；第二階段就會進入“冷漠”，而這也是自我防護之必須；第三階段就是重獲自由的心理。他也大膽的舉出，這世界上並沒有什麼東西能幫助人在最壞的情況下還能活下去，除非人體認到他的生命有一意義（p.129)。而一個人求意義的意志也能遭受挫折，此即意義治療學所稱謂的“存在的挫折”（p.126)。弗蘭克認為，人的尋求意義與價值可能會引起內在的緊張而非內在的平衡，然而這樣的緊張為心理健康不可缺少的心理條件（p.129）。我覺得意義治療並不否認或貶低“心理失衡”的狀態，反而給予它正面的意義，在不斷失衡與恢復的過程，反而能給予人更大的精神力量。也因此意義治療的重點並不是放在回顧與內省，而是把焦點放在病人將來要完成的工作與意義上。弗蘭克也說，人真正最需要的並非不緊張，而是為了某一值得的目標而奮鬥掙扎（p.130）。意義治療法企圖使病人深深了解他的責任，因此必須讓他自由抉擇為了什麼，對什麼人或什麼事負責，...這就是為什麼意義治療家中，是最少把價值判斷塞給病人的。（p.135） 我覺得意義治療法很有趣，它以正面的角度去看待“痛苦”這兩個字。弗蘭克認為發現生命的意義有三種方式：1.藉著創造、工作；2.藉著體認價值；還有藉著受苦（p.137）。並且也說，有意義的犧牲就不成為痛苦（p.139），算是呼應我們最一開頭尼采說的話，當你知道你想過的生活，你就能忍受任何生活。人類的存在，本質上要自我超越（slfe-transcendence），而非自我實現（self-actualization）（p.136)。 這本書拓展了我的視野，當我們看待世界的角度改變，這世界也會跟著改變，我很開心我多了一種看待世界的方法，雖然這本書薄薄的，但卻讓我有了不少收穫。不過看完這本書還是讓我有些許疑惑，這本書談論存在主義，而存在主義內討論宗教嗎？我以為存在主義是不討論神的，但是這本書雖然作者沒有明說，但不時間露出宗教信仰的影子。這對存在主義來說，是正常的嗎？即便如此，還是可以說這本是不錯的書。裡面提到一些輔導技巧也還不錯，也是可以參考的。整理的不是很好，還是自己看看這本書吧，一定會得到比我更多的收穫和感受的。
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