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日處真我:印度靈性導師拉瑪那尊者的教誨日誌

日處真我:印度靈性導師拉瑪那尊者的教誨日誌

Day by Day with Bhagavan

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內容簡介

「你始終是自由的。而那個自由,並無限量。」

  被當代靈性導師艾克哈勒・托勒、肯・威爾伯奉為心靈導師的傳奇人物
  本書收錄一九四〇年代間,拉瑪那與信徒訪客間的對話與故事


  《日處真我》收錄1945年至1947年間,信徒穆達利爾在道場擔任口譯時,所記錄拉瑪那尊者在舊廳與訪客信徒之對話與其見聞。當時完成紀錄後,穆達利爾會將紀錄上呈尊者,請求尊者校閱指正,也是本份日誌的特別之處。

  前來道場的抱持著各式各樣的問題,除了心存懷疑者、敵對者、有神論者、無神論者、探索奇蹟者、尋求神通者等,也有反映當時氛圍、抱著對時局的疑問而來的人。這些人想要知道尊者的政治立場、對於當時英國殖民政府與反對運動者的意見,從事入世活動是否與靈性道途上的追求有所扞格。然而,這些問題早在尊者證悟時便已解答了,最經典的即是當尊者的母親要他放棄修行回家時,他所寫下的回答:

  「造物主根據眾生過去的行為而宰制其命運。無論你多麽努力,註定不會發生之事,絕對不會發生;註定會發生之事,無論你多麽努力阻止,仍會發生。事情本就如此。因此最佳的因應之道,便是保持靜默。」

  在人世間無論是從事什麼活動,在拉瑪那的教誨裡,都要人放棄「我」的概念,捨掉「我該做這個」、「應該有人要去把這事情完成」等有個「作為者」存在的想法,因為這都是腦意識在作祟,使人與真我分離。所以,人應該要消極的活著嗎?

  拉瑪那這樣對訪客說:「在你獲致真知或自幻相中醒悟過來之前,你仍須在視見所及的諸多苦難中踐履社會服務,俾以救濟之。只是,當你在行此事時,必須了無『我是作為者』的念頭,僅是懍於『我是神的工具』即可。

  同理,幫助人時,莫懷『我在幫助比我下等的人,他需要幫助,我在幫助人的位置上,我是上等的,他是下等的』這類想法,而是要藉著幫助別人,以之作為敬奉神明的媒介。一切的善行,皆是為了真我,而非為別人。其實你不是在幫助別人,你是在幫助你自己。」

  如果不求為這世間付出貢獻,那麼人降身在世,所為何來呢?拉瑪那說,你是為了履行今生業已排定的諸多事務而來,所謂「沒有業力牽引,人動彈不得。」但對人而言,你總是有其自由,可以選擇不認同這副身體就是自己,如此一來,身體的活動所引發的苦樂就無法加諸其身。因為,人啊,你真正的名字就是解脫!

  本書也可以與記錄一九三〇年代尊者答客問的《對話真我》對照閱讀,以更深入拉瑪那的教導精髓。

  關於拉瑪那尊者
  拉瑪那尊者在印度是無人不知、無人不曉,相傳是濕婆神、聖山阿魯那佳拉化為肉身的聖人。

  印度一位十六歲的少年,突然歷經瀕死後,頓悟生命的真實本質,於是毅然拋下一切,只留下一紙字條,離家修行。少年沒有在字條上署名,不再自稱「我」,而以「這個」替代。只因開悟後,那個俗世的名字、我執的身分,已然消失。這個少年,便是當代最著名的印度靈性導師,直探生命真我的大悟者:拉瑪那。

  此後,拉瑪那渾融在真我的輝耀中,教導世人自問這個「我」是誰,俾找到真實的自己,而拔離無明,破一切苦厄。這個「真我」與「神」無異,人駐止於真我,即是與神同在而合一。

  拉瑪那與羅摩克里虛那、甘地、奧羅賓多並列近世印度四大聖者。拉瑪那聲名遠播,海內外信徒訪客,紛來請益,如英國哲學家保羅.布倫頓、名作家毛姆、法國攝影師布列松等皆不遠千里,前往印度參訪,留下許多寶貴的紀錄。

  拉瑪那過世之後,名聲不墜,他的智慧透過文字傳播,成為全球當代修行者的明燈。著名的超個人心理學家肯・威爾伯(Ken Wilber)在坐禪二十年後,讀到拉瑪那的一句話,仍舊感受到拉瑪那智慧的震撼,其後更努力繼續修煉,直到自我死亡。那句話是這麼說的:「在熟睡的夢境中,不存在的東西就不是真的。」而當代重要的心靈導師艾克哈特・托勒(Eckhart Tolle)也多次指出,他雖然未曾見過拉瑪那,但與拉瑪那有種特別的連結,對他影響很大,可見拉瑪那的靈性力量所及之宏大深遠。

  讚美
  達賴喇嘛:「拉瑪那的靈性成就,為無數人指引了一條明路。」

  榮格(C. G. Jung)曾說:「拉瑪那的生平與教誨是印度的精華所在,宛如一首千禧讚歌,傳唱世間的救贖,人生的解脫!」

  紐約時報(The New York Times) 1950年4月16日專文盛讚拉瑪那:「在印度,有成千所謂的聖人,皆宣稱悟道,對拉瑪那而言,他從未自詡,卻成為最受敬愛的人物。」

  當代印度瑜伽大師斯瓦米韋達.帕若堤(Swami Veda Bharati)說:「印度有一位偉大的聖哲拉瑪那,能見到他、讀過他著作的人,都是有福報之人。」

 
 

作者介紹

作者簡介

A.達瓦拉吉.穆達利爾(A. Devaraja Mudaliar, 1897-1972)

 
  職業律師,1900年首次訪見拉瑪那於維魯巴沙洞屋,1930年成為拉瑪那親近的信徒,1942年定居於拉瑪那道場,與拉瑪那十分親近,凡個人生活瑣事,無不請詢拉瑪那。1945年至1947年間,他在道場舊廳忠實記錄拉瑪那與信徒訪客間的對話,日後由道場輯印成《日處真我》(Day by Day with Bhagavan),是瞭解拉瑪那教誨重要的經典書籍,另撰有《稀世珍寶》(Gems from Bhagavan)、《我對拉瑪那尊者的回憶》(My Recollections of Bhagavan Sri Ramana)。

譯者簡介

蔡神鑫


  台南人,美國舊金山州立大學(SFSU)研究所碩士,作品有《真我與我》、《對話真我》、《真我三論》、《稀世珍寶》、《無苦與破我》、《超越與尋覓》等書,另有編譯多種。
 
 

目錄

譯序
原序
第一章 一九四五年
第二章 一九四六年
第三章 一九四七年
附錄一 拉瑪那尊者生平事略
附錄二 推薦必讀書目
附錄三 延伸閱讀書目
譯註


 
 

譯序  

  印度靈性導師拉瑪那尊者(Sri Ramana Maharshi, 1879-1950),公認為二十世紀印度近五百年來最偉大的聖者。十六歲開悟,一生傳奇,居留在南印度聖山阿魯那佳拉(Arunachala),凡五十四年,接引十方信眾,上至政治領袖、城邦大君,下至販夫走卒、窮鄉賤民,無不和易與之,慈祥對話。富貴顯赫的訪客,珠光寶氣而來,在尊者面前大禮拜,而尊者赤身寒素,空無而萬有,人世間的價值評衡,在此頓時易位;尤其對悲苦小民,他輒投以非凡的靈視,憐憫注目,慰撫有加。他安坐在道場舊廳角落的長椅上,信徒每日前來相與盤桓,或有提問,他隨機應答,直指真我(Self),或讀感人的經籍頌文,他為之哽咽語塞,或信徒言及俗世通靈,他幽淡以道:「是這樣嗎?」或信徒面告他的神恩顯現,他默爾無語。凡坐言起行,潔淨誠篤,光明俊偉,著名的心理學家卡爾.榮格(C. G. Jung)讚他是「真正的印度之子,醇乎其醇。」他的生活居常,平靜之餘,日用之間,處處流露人性光輝,而人性光輝正是神光普照,他被印度人尊稱為「薄伽梵」(Bhagavan),那是對神明的敬謂語,以之而稱呼他,誰曰不宜?

  本書編者是拉瑪那極親近的信徒,朝夕廁身在尊者左右,將其所見所聞,詳實載錄成日誌,期間自一九四五年一月至一九四七年一月,乃是瞭解拉瑪那其人其事不可多得的第一手資料,彌足珍貴,拉瑪那的全球信徒將本書《日處真我》與另一書《對話真我》(Talks with Sri Ramana Maharshi)視為珠聯璧合,可見其重要性,幸讀書明鑒。
 
蔡神鑫

原序

  在此略述本書的緣起,似無不宜。自一九四二年八月至一九四六年底,約逾四年的時間,我有幸居住在拉瑪那道場,每天親近拉瑪那尊者於其身側,蒙獲莫大無比的裨益。我入住於道場約數個月後,若干訪客建議我,記錄拉瑪那尊者在靈性議題上的答語等談話,但我素來疏懶,並未採行建言。後來,我閱讀《羅摩克里虛那的福音》(The Gospel of Sri Ramakrishna)一書後,心想如果拉瑪那尊者也能有一本類似這樣輯錄的書籍,這是何等欣慕之事。這個念頭,時常存置於胸臆;若干年後,於一九四五年元月一日,有三位友人敦促我要踐履此事,這三位友人是:商卡拉.阿摩爾(Sankara Ammal)的兒子,他是一位律師的助理,在道場裡工作;另一位是來自馬德拉斯(現稱清奈)的商人,名字叫做M.V.P.夏斯特里(M. V. P. Sastri),他小時候住在安得拉邦契托爾(Chittoor)時,我就認識他了。第三位是O.P.羅摩史瓦米.雷迪(O. P. Ramaswami Reddi),他後來擔任馬德拉斯政府的首長。他們都認為,除了我跟尊者有日日共處的便利之外,我也是執筆記錄的不二人選。

  新年的第一天,不同身分背景的人士接二連三敦促我做這件事;他們之間並沒有事先商量好,卻不約而同地敦促我,也讓我深深覺得是拉瑪那尊者對我的召喚。於是,就在這個日子,我開始記載道場日誌。我的想法是,為尊者的信徒存錄道場上發生的諸多趣事、要事,主要是拉瑪那尊者對全球各地前來的訪客所參問的答語。因為我也在尊者開示的場合裡,擔任正式的翻譯者。

  我當面向拉瑪那尊者報告,我將著手記錄這樣的場合,並祈求他的福佑;而這項工作,也獲得道場管理人的准許。開始記錄的幾天,我將筆錄的內容朗讀給尊者聽,祈請修正筆誤。若我的翻譯,有任何失誤,他總會糾正過來。這樣過了兩三天後,我就不再每天讀出來請尊者即時修正,只有在不確定是否記錄正確時,才會才請尊者為我詳加解釋。

  道場似乎最近才拿到我部分的紀錄,雖然不完整,但能迅速出版,我深感榮幸。我相信,能夠有這些紀錄,是尊者的旨意;而這些內容現在可以成書,也是尊者的旨意。我企盼並祈請尊者,讓本書不只引發讀者興趣,也對讀者有所裨益,並賜福給所有熱切尋道、有信心的讀者。
 
A.達瓦拉吉.穆達利爾 一九五二年元月一日
 

詳細資料

  • ISBN:9789869597555
  • 叢書系列:真我
  • 規格:平裝 / 480頁 / 14.8 x 21 x 2.4 cm / 普通級 / 單色印刷 / 初版
  • 出版地:台灣
 

內容連載

一九四六年一月三日下午
 
我步入廳堂時,聽見尊者已答覆訪客的提問。我蒐集記載如下。客問:演化論對嗎?
 
尊者:我們的問題是,人都想知道過去、自己的過去、未來會如何。我們對過去、未來一無所悉,我們只知道現在,自己當下是存在的。昨天與明天,都是在今天的立場上說的。昨天的當時,被稱為「今天」,而明天在明天的時候,也被我們叫做「今天」,今天總是現時當下。始終是當下的,乃是純粹的存在,沒有過去與未來。何不努力去找出那個當下而始終臨在的真實本質呢?
 
另一客問:有人能在別人身上製造一股轉動的力量嗎?上師能像變魔術一樣轉化門徒嗎?
 
尊者:你對上師的觀念是什麼?你認為他是人身形相,有其高矮、膚色等。一位了悟的門徒告訴他的上師:「我現在證悟到,您以真實駐在我內在最核心的本心裡,也存在我無數生死的世代中。現在您以人身的形相來到我面前,揭除我無明的遮蔽。我如何回報您的大恩大德呢?」上師說:「你不需要做什麼。保持你生命真實的境地就夠了。」這是對上師最正確的瞭解。
 
喬希先生提出五項問題,尊者答覆如下:
 
問題一:我應該一直問「我是誰」而不求解答嗎?在行探究時,內心應持什麼心態?那個「我」是什麼?是指真我,還是自我?
 
尊者:在探究「我是誰」時,那個「我」是指自我。所探究的問題,其實義是這個自我的源頭或萌生處是什麼?你心中不需要有什麼心態,重要的是你要屏棄你是身體的心態,那個身體帶著名字、如何描述等。你對你生命真實的本質不需要有什麼心態。那個本質,如如其在、真實而無心態。
 
問題二:我無法時常持行這種探究,因為我必須做事,而一做起事來便忘了探究。
 
尊者:你在做事時不存在嗎?你始終存在,不是嗎?
 
問題三:若沒有「作為者」的感知,沒有覺得自己在做事,就無法做事。
 
回答:可以的。做事但了無執著,這樣事情將順遂而行,比你帶著作為者的感知而做事還好。
 
問題四:我不能知道什麼工作我應做或不應做。
 
尊者:不要操心。不管你喜歡或不喜歡這份工作,你命中註定你要做的,你就會去做。
 
問題五:為何我應該要致力於了悟?就像我從夢境中醒來一樣,我要從現境中醒悟。但我在睡眠中的夢境醒來,並沒有任何的企圖或意志。

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