第四次是2011年11月19日以「魔神仔的人類學想像」為題，在台北保安宮的文化與歷史講座，進行通俗演講，來聽的是一般的社會大眾，現場的聽眾反應非常熱烈，讓我感受到國內民眾對此課題的強烈興趣。最近的一次則是2012年4月26日在福建省的漳州師範學院心理系給了一次有關魔神仔的演講，在座的心理系師生當然聽得是一愣一愣的，這是他們聽也沒聽過、想也沒想過的課題，倒是會後有一位年輕女老師跟我分享她聽後的心得，說她感覺我研究魔神仔的內容很有當今流行的時代穿越劇的感覺，原來演講中我提到了進行這項研究時，我假想自己是早期人類，好像我與人類的祖先產生了一種心的聯繫，一種同鳴共感的感覺。我自己原先完全沒有想到時代穿越劇，但經她這麼一說，我也感受到了年輕一代對於時代穿越性研究的高接受度。

研究期間我採訪了很多人，家人、朋友、學生、同事都是我的訪問對象，我也會隨機地訪問日常生活中接觸到的任何可能提供訊息的陌生人，例如市場內的菜販，在火車內訪問鄰座的乘客，或是幫我推拿的師父，而提供我最多魔神仔的田野資料的是在台北與花蓮經常要搭乘的計程車司機，特別是台北市的計程車司機來自台灣各地，要跟這些計程車司機詢問有關魔神仔的事情，比起到某地進行實地採訪要容易多了。我記得第二次申請國科會計畫時，其中一位審查委員說不能明白為什麼要用隨機訪問，好像只有傳統人類學以一個小社區的深入田野調查才是唯一而正確的研究方法，我沒有反對這種方法的有效性，但是對我來說，研究魔神仔這個課題，以隨機訪問的方式可以得到更廣泛的田野資訊，在這些資訊的基礎上，我或者以後的研究者可以再深入那些具有地方特色的魔神仔傳說的地點再進行更詳細的調查，譬如陽明山的竹子湖，或是桃園台地有埤塘的地方，或是新店地區有很多水潭的地方等等。總之，我很感謝這些識與不識的受訪者接受我的探問，他們可能不知道許多他們小時候所聽過的魔神仔的故事，其實有很深刻的人類學的意涵，也提供很多人類學的想像空間，這本書要獻給像他們一樣，知道很多台灣道地而本土的魔神仔傳說與故事的人，這些珍貴的傳說與故事不只是台灣口說傳統的珍貴素材，也是理解漫長的人類演化過程中深具意義的巨大變動（dramatic change）的切入點。