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閭山普庵等道派源起及其對臺灣道教的影響

閭山普庵等道派源起及其對臺灣道教的影響

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內容簡介

  台灣的道教源自福建,日據時代分為:以正一派為主的傳統道士(烏頭道士),及以巫道合為主的閭山派法師(紅頭法師);稱為道(道士)、法(法師)二門。台灣光復(1945年)後,六十三代天師張恩溥來台,成立道教會及傳度授籙,其後六十四代張源先嗣教;且自民國76年(1987年)兩岸開放探親交流後,台灣民眾至大陸參訪及受籙者多。今日正統道教在台灣建立了主要的地位,閭山紅頭漸併入正一道法中。
 

作者介紹

作者簡介

蕭登福


  政治大學中文研究所畢業,現任台中科技大學應用中文系兼任教授;常到中國、香港、澳門、新加坡、馬來西亞、韓國等處參加學術會議及講學。在道教、佛教、先秦諸子、易經、敦煌俗文學等方面,皆有研究專著。著有《鬼谷子研究》、《漢魏六朝佛道兩教之天堂地獄說》、《正統道藏總目提要》等五十八種專書,發表學術論文二百餘篇,所參加的學術研討會及發表論文一百一十多篇。
 

目錄

自 序/01

第一章 緒 論——巫道的分合及其對臺灣道法二門的影響/1
壹、道教的形成及其流派/2
貳、巫與道的關係/4
參、福建地區所見巫道合的眾多道派/7
肆、臺灣道教的烏頭紅頭之分,及匯巫入道/13
伍、結論/16

第二章 閭山派源起及其影響——兼述許真君與閭山派之關係/19
壹、閭山教派溯源——白玉蟾《語錄》中的閭山教/19
貳、何謂閭山派——閭山派的定義/24
參、閭山派科儀書舉例——以《建旛傳度請火祈熟通用科儀》為例/29
肆、許遜真君與淨明道派及閭山派之關係——兼論許遜其人及十二真君信仰之建立/35
伍、南宋初淨明道派之創立及白玉蟾對許遜真君之推尊/39
陸、閭山巫教的攀附許真君——兼論閭山即廬山/41
柒、結語/43

第三章 瑜伽派(釋教)源起及其影響/46
壹、瑜伽教源起——兼論何謂瑜伽教(釋教)/47
貳、由佛教教派沿承及修煉法門上,看瑜伽教不屬於佛教而是道教之支派/49
參、由白玉蟾《語錄》所說瑜伽派之主要神將,看臺灣閭山派與瑜伽教之併合為一/52
肆、結語/78

第四章 閭山派宗師陳靖姑其人及其斬蛇護產事蹟的衍變/80
壹、文獻中所見陳靖姑家世及所處年代/81
貳、宋元史料中陳靖姑的生平事蹟/85
參、明代史料中的陳靖姑生平事蹟/92
肆、清代文獻中陳靖姑斬蛇事蹟的演化/105
伍、民國後和陳靖姑相關的章回小說/110
陸、溫州鼓詞《靈經大傳》中的陳靖姑斬蛇故事/112
柒、結語/118

第五章 閩地所見閭山派、瑜伽派之壇法科儀及其對臺灣的影響——以柘榮臨水宮過關度煞科儀為例/123
壹、柘榮臨水宮與過關度煞科儀/124
貳、臺灣科儀書中所見過關度限情形/127
參、柘榮臨水宮過關斬煞壇場佈置情形/134
肆、柘榮臨水宮過關科儀/138
伍、結語/141

第六章 臺灣護嬰保胎順天聖母陳靖姑信仰及其度關煞科儀/146
壹、深入紅塵護嬰保胎的女神——陳靖姑/146
貳、臺灣地區的陳靖姑信仰/148
參、馬祖地區的陳靖姑信仰/150
肆、閩臺兩地所見的閭山科儀書/158
伍、臺灣道書所見陳靖姑信仰中的註生護產習俗/161
陸、《莊林續道藏》二種《請夫人科》中所見陳靖姑等三奶注生、護生之科儀/166
柒、臺灣正一壇所使用閭山派《保童醮啟聖度關科》所見度關煞科儀/171
捌、《閭山過關渡限科儀》所見護嬰保兒儀法/175
玖、結語/181

第七章 閩地普菴教及其儀法——以寧化伏虎禪師信俗所見祭祀儀軌為例/190
壹、普庵禪師其人/190
貳、何謂普庵教(派)/195
參、寧化縣鷲峰禪院伏虎禪師祭祀醮科/197
肆、沿承道教壇場科儀而來的普菴壇儀/202
伍、結語/214

第八章 從福建寧化縣普庵壇所用醮科文檢《靝曹烈耀醮科》,看佛外道內的普庵道派/222
壹、序言/222
貳、《靝曹烈耀醮科》首先召請四值符功曹使者呈送醮壇章表文疏/224
參、《靝曹烈耀醮科》早朝科文/227
肆、《靝曹烈耀醮科》午潮(朝)科/239
伍、《靝曹烈耀醮科》晚潮科/241
陸、《靝曹烈耀醮科》結界科儀/243
柒、《靝曹烈耀醮科》加持科(薦拔亡魂)/245
捌、《靝曹烈耀醮科》中的送神儀/246
玖、結語/248

第九章 湘中張五郎梅山教及其與閭山派之關係——兼述五營軍名稱由來/254
壹、梅山教及其源承/255
貳、梅山教之道、巫科儀/257
參、梅山教啟教教主張五郎身世來歷/263
肆、宋元間梅山教與閭山派的結合/266
伍、道壇五營軍、梅山五路猖兵及閭山五營兵將之關係/269
陸、張五郎與張聖君角色之聯想/280
柒、結語/283

第十章 法主公張聖君其人其事及其生卒年月的蠡測/285
壹、北宋末南宋初人所載史料中的張聖君事蹟/286
貳、南宋初洪适兄弟文獻中所見的張聖君事蹟/289
參、南宋梁克家、張世南筆記中的張聖君事蹟/296
肆、明代柴石毫《張公志》中所見張聖君之生平事蹟/300
伍、近世張氏祖譜及履歷咒中所見張聖君的生平事蹟/305
陸、結語/307

第十一章 閩地法主公信仰及其與閭山派的合流——兼論福建盤谷鄉方壺岩張聖君祖廟之醮祭/310
壹、張聖君神蹟的衍化及法主公信仰的形成/310
貳、法主公張、蕭、劉、連等聖者之事跡/314
參、福建盤谷鄉方壺岩張聖君祖廟之醮祭/320
肆、方壺山張聖君母廟靈籤中所展現的張聖君生平事蹟/322
伍、結語/327

第十二章 臺灣當今道壇所見道派,兼論紅頭烏頭及道法二門/336
壹、連橫《臺灣通史》對臺灣道教的分類——傳統道教與巫覡二者/338
貳、日本‧片岡巖《臺灣風俗誌》中對臺灣道教的分類——傳統道教與巫覡/341
參、日本‧鈴木清一郎著、馮作民譯《臺灣舊慣習俗信仰》的道派區分——紅頭法師(度生)與烏頭法師(度死)/344
肆、吳瀛濤著《臺灣民俗》、高賢治主編《臺灣宗教》中的道派分類/347
伍、劉枝萬〈台灣的道教〉的紅頭、烏頭、靈媒三分法,及道、法二門之說/351
陸、道教各派的建立及流傳到臺灣的經過/357
柒、臺灣開發史及其和大陸道教的關係/361
捌、臺灣道教今貌及現所流行道派/363
玖、結語/375

第十三章 臺灣道士登刀梯受籙及晉陞道職科儀/380
壹、道籙之源起及類別/381
貳、龍虎山近年整理出來的道士授籙規則/390
參、刀梯源起及臺灣籙士晉陞道長的爬刀梯科儀/393
肆、近十餘年來,臺灣爬刀梯晉陞道職科儀舉例/403
伍、結語/410

第十四章 臺灣閭山派法師、乩童及其與王爺信仰的關係/415
壹、綜匯巫道合諸派術法的臺灣閭山派/416
貳、臺灣閭山派和巫道合各派的關係/418
參、乩童源起/422
肆、乩童源與鸞生/426
伍、臺灣常見的王爺信仰及王爺廟——王爺是神祇的封號,兼論道教的神與仙/428
陸、王爺信仰源起——約起於明清之際/431
柒、臺灣王爺信仰的來源與衍變/434
捌、道廟中閭山派法師、乩童相合作的情形——以澎湖望安鄉西安天后宮為例/436
玖、結語/440

第十五章 臺灣閭山派五營兵將之形成及衍變/445
壹、福建科儀書中之閭山派兵將/445
貳、臺灣《莊林續道藏》閭山派科儀書中之五營兵將/451
參、臺灣《莊林續道藏‧賞軍科儀》所見沿承福建閭山派之天地仙魔諸路兵馬統帥名諱/454
肆、臺灣近數十年所撰《保童醮啟聖度關科》、《閭山過關渡限科儀》等閭山科儀書中,所見五營軍及中壇元帥/456
伍、真德大師、永靖大師《閭山法門秘旨》、不署撰人《閭山教咒語大全》中所見臺灣道廟五營軍安置情形及五營軍之統帥/462
陸、臺灣閭山派新撰道書,開始出現內五營、外五營說/466
柒、臺灣道廟五營元帥及內、外五營軍形成時間的推測/467
捌、臺灣道廟內、外五營軍安置情形/472
玖、臺灣內外五營軍統帥之各自來歷/474
拾、結語/478
參考書目/486

 
 

自序

  《周禮》、《山海經》等史料中所見的巫覡,是以祭祀為主,重在感通人神,及製造不死藥等百藥以癒民,顯然是以事神及醫病為職司。巫的職司,至戰國後逐漸轉而為有經典、科儀及有組織的方士道所取代。但道出於巫,而別於巫。

  巫以事神降神為主,道亦事神降神,但道巫有以下的差別:道有經典科儀以教化人民,巫則無;道有傳承之法、修煉之方,可供遵循,巫則無;道醫不別,道士以劑藥療民,巫以雜草雜物為藥;道已與時俱進,巫仍停留在原始階段。道以經典科儀為依歸,不流於邪穢;巫僅能以自身之靈驗及彰顯神跡為訴求,或爬刀梯、坐釘床、走熱炭、以刀劍釘球及銅針刺身等不一而足。於是道、巫分流,道為朝廷士大夫及庶民所重,巫則僅能依小祠,流行於民間,甚至淪為淫祠。

  巫、道雖然分流,但有的巫為了吸引民眾,並企盼流傳久遠,於是也開始採納道教及佛教之神祇名諱、壇場科儀、經典教化、施行術法,因而形成了巫、道合,或巫、道、佛合之教派,統稱之為巫道合教派。

  巫、道相合所形成的道派,自宋後,較著者有:閭山派(陳靖姑)、瑜伽派(釋教,穢跡金剛、龍樹醫王)、普庵派(普庵禪師)、梅山教(張五郎)、法主公派(張聖君);這些教派流行於湖南、江西、福建、臺灣、新加坡、馬來西亞一帶;以閩、臺受影響最深。

  這些教派中,閭山、梅山教屬於巫、道合;瑜伽、普庵屬於巫、佛、道合;法主公派有佛、有巫、也有道。但這些教派在壇場科儀及修行術法、所用法器上,跟道教較接近,跟佛教較遠;巫、佛、道合的教派,僅是借用佛教佛菩薩名諱及名相而已,在實質上仍以巫、道為主,瑜伽如此,普庵、法主公派皆是如此;所以歸結來說,可以用巫道合來稱呼這些教派。

  自戰國後,巫、道漸分流,至南宋巫道合道派的成立,於是巫又匯入於道,成為道教的重要支派,舉例而言,南宋‧白玉蟾《海瓊白真人語錄‧卷一‧師徒問答》仍然摒斥閭山、瑜伽等巫道合諸教派,但今日的臺灣,閭山已成為重要的道教支派。

  臺灣的道教,來自福建,所受的道派種類,最大的為以正一派為主的傳統道教,及以閭山為主的巫道合教派。正一等傳統道士,以烏紗籠頭髻,稱為烏頭道士;閭山法師,以紅巾繫頭(或戴紅頭帔),稱為紅頭法師。烏頭道士為「道」,紅頭法師稱「法」,所以也稱道、法二門。此是日據時代所看到的臺灣道教界情形;但臺灣光復後的道教界,則產生了重大的變化。

  臺灣道教的分期,應以臺灣光復(1945)為界線,由此而區分為兩大階段。光復前,以傳統道士的烏頭及閭山法頭的紅頭為主,雖然巫道合(閭山等教派)也歸於道,然而仍是以巫為主來合道,尤其閭山派的法師、乩童所行術法,仍帶有濃厚巫的氣息,此期的臺灣道教,顯現出來的是巫、道分治的情形。

  臺灣光復(1945)後,蔣介石來臺,帶來了孔子的七十七代嫡嗣孔德成、六十三代天師張恩溥及佛教第七世的章嘉活佛,儒釋道三教的領袖都來到臺灣。除帶來了大量的移民,也帶來了傳統佛教、道教各派的神職人員、信眾。張恩溥天師開始在臺灣成立道教會,傳度授籙給道教信眾。由於張恩溥、張源先兩代天師的深遠影響,更由於自民國七十六年(1987)兩岸開放探親交流後,臺灣信眾前往龍虎山、武當山、青城山、永樂宮、白雲觀等道教聖地參拜者眾,參加傳度授籙者亦多,正統道教在臺灣大興,甚至連閭山法師及乩童等也以受道籙為榮。今日臺灣的道教,逐漸以巫入道,以傳統道教為主流。

蕭登福謹序於2021年7月6日臺中大里
 

詳細資料

  • ISBN:9789863391265
  • 叢書系列:道教文化叢刊
  • 規格:平裝 / 498頁 / 15 x 21 x 2.7 cm / 普通級 / 單色印刷 / 初版
  • 出版地:台灣
 

內容連載

第一章 緒 論——巫道的分合及其對臺灣道法二門的影響
 
摘要

巫與道的關係至為密切,《史記‧殷本紀》載商王太戊(殷中宗)時的大臣為巫咸,《山海經》敘述巫彭、巫抵、巫陽、巫履等十巫操持不死藥及百藥。以史料所載看來,巫覡生有異稟,以溝通人神為事,以製作百藥及不死藥為務。其職司其行事皆近於道教方士。

東周以追求神仙為訴求的道教興起後,方士、道士逐漸取代巫覡;東漢後,正一、上清、靈寶、全真,成為重要的道派,擁有廣大的信徒;巫覡則僅能潛流於民間,依小祠以自存。

但巫覡的力量亦不能小覷,在歷史的發展中,巫在民間結合佛、道二教,發展成巫道合的教派,自宋而後,勢力漸大,盛行於中國南方,有閭山、瑜伽、梅山、普庵、法主公、元皇等,派名眾多。它們以巫法為主,結合道教壇場科儀及罡步,召請道教及佛教神祇;這樣的教派,不能歸類於佛,而可歸類於道,為道教之旁枝。

巫道合的道派,流傳到臺灣後,皆匯歸入閭山派中,而傳統的道派則以正一為主;於是在臺灣形成了烏頭道士與紅頭法師之分,也稱道(傳統道士)、法(閭山法師)二門。臺灣光復後,六十三代天師張恩溥來到臺灣,弘揚正統道教,因而傳統道教振興,而閭山漸併入於道門中。

關鍵字:閭山 瑜伽 普庵 巫道合
 
壹、道教的形成及其流派

道教是中國本土的宗教,隨著本土的文化、民俗及哲學思惟而逐漸形成。商周時期,溝通人神者為巫覡。巫是本身有特異的體質,既溝通人神,也修煉不死丹藥。商代有巫咸、巫賢,《山海經》載述諸巫之煉製不死藥,因而商周是巫覡盛行之時,《周禮》所見,周代朝廷設有巫覡之官。到了東周春秋時,老子書中闡揚養形及養神之道,《文子》說老子治身有養神及養形,《莊子‧刻意》沿襲其說,以恬淡寡慾清靜無為為養神,吹呴呼吸、吐故納新、熊經鳥伸為養形。春秋戰國方士稟承道家之修煉法門,更進而追求長生不死之方。方士有學理有修養,深受帝王喜愛,而巫覡則僅以自身之異質,感通神祇,漸不受帝王寵信。

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