「此生故彼生」，這句話說明了「因」就如它們的「果」一樣都是無常的。如果「因」不改變，那麼即便在製造出「果」之後，它們仍然會繼續存在。然而，一個「果」要生起，它的「因」就必須滅盡；一棵蘋果樹要生長，蘋果的種子就必須滅盡。如果一位恆常的造物主或先知本身不改變，就不可能創造宇宙和宇宙內的眾生。每一個人、事物、事件都因為它自己的因而生起，而這些因也仰賴它們的因而生成。所以，沒有一個可辨認的起始。
 
再者，事物由它們自己獨特的因所造，而非由不平等因（discordant causes）所造——事物不自作，自不能生自。並非萬物都能製造出種種事物，例如雛菊從雛菊的種子生長出來，而非從金屬裡長出來。我們的身心各有其獨特的因。
 
「因」依「緣」而製造出它們的「果」。如果諸緣是不必要的，那麼一株芽苗就能夠在死寂的嚴冬或乾涸的土地上生長，不必仰賴溫暖的氣候和濕潤的土地。為了產生一個結果，眾因緣是必要的。
 
每一個因不但會製造它自己的果，也會因為製造它的因而生起。芽苗是樹木生起之因，也是促使芽苗生長的種子之果。如果外在的造物主是宇宙之因，那麼他（她）也必須是一個前因之果。他會是一個因所生的現象，而且不能不仰賴因而存在。
 
如果佛教徒不同意有一個自我，那麼是誰去投生？雖然佛陀破斥有一個不仰賴所有其他因素而存在的自我，但是他卻接受有一個仰賴因緣、仰賴組成成分的名言自我。這個自我仰賴身心而假立，因此「自我是否有一個起始」這個問題，則取決於身心是否有起始。
 
身體的本質是物質，目前科學家說道，所有的物質都可以追溯到「大爆炸」（the Big Bang）。大爆炸是怎麼發生的？在大爆炸發生之前，一定存在著某些物質、能量或物質的潛能，以及使它爆炸的條件。在此，我們看見事物必定仰賴諸因，而這些「因」也受到其他諸緣的影響，所以這些事物才會產生變化，進而生起嶄新的事物。