我們的心時時刻刻都在改變；心是無常的，並且因為諸因而生起，這些因具有製造每一個剎那的心的能力。今生第一個剎那的心有一個因，如果沒有因，它就不會存在。父母的心不是我們的心之因，因為像我們一樣，父母有他們各自的心的續流。心的近取因（梵upādānakāraṇa）是那個轉變成為心的因，這個因不會是我們的身體或父母的精卵，因為心、身具有不同的本質——心無形無相，具有明性和覺性；身則具有物質的、實體的特徵。
 
我們能指稱為今生之心的第一個剎那之因的唯一事物，是那個前一個剎那的前世之心，即今生第一個剎那之前的那個剎那。一個剎那的心製造下一個剎那的心，這種續流可以無止境地往回追溯，它沒有一個起始。
 
自我有一個盡頭嗎？
關於這個問題，佛教有兩派意見。有些毘婆沙論師說，當阿羅漢（已經證得解脫而離於輪迴者）過世（證得無餘涅槃）時，他身為人的續流停止存在，如同一盞油燈的火焰因為缺乏燃油而熄滅。由於有漏諸蘊是由煩惱和業所製造，當阿羅漢過世時，諸蘊之因（煩惱和有漏業）已經息滅，因此諸蘊就不再相續。由於一個人的存在必須仰賴五蘊，所以毘婆沙論師說，那個人已經不再存在。
 
這種主張有個漏洞：當人活著時，沒有無餘涅槃，而當無餘涅槃被證得時，則沒有證得它的人。在這個情況下，我們怎麼能夠說：「這個人已經證得無餘涅槃？」
 
再者，沒有什麼東西能夠斷除心續。了證「無我」（梵anātman）的智慧可以根除煩惱障（梵kleśāvaraṇa），但是它卻無法摧毀心的明性和覺性。基於此一理由，中觀派論師和大部分的唯識宗論師都主張，在一個人證得般涅槃（梵parinirvāṇa）——死後的涅槃——之後，清淨諸蘊的續流仍然存在。這些被清淨的諸蘊是那位阿羅漢的施設處，因此他不會在證得般涅槃之後就停止存在。那些已經克服煩惱障的菩薩，受到悲心的驅使而繼續投生於輪迴之中；諸佛的心續也會永遠留存。