其名為利維坦（Leviathan），在希伯來語有「扭曲」、「漩渦」等意思。啟蒙年代的政治哲學家霍布斯（Thomas Hobbes, 1588-1679），於1651年曾出版《利維坦，或教會國家和市民國家的實質、形式、權力》（Leviathan or The Matter, Forme and Power of a Common Wealth Ecclesiastical and Civil / 又譯《巨靈》、《巨靈論》）一書。他把「利維坦」稱為「有朽的神／人造的神」，並視這個「人造的神」為一種以意志力取代理性的管理主權與法則。
 
對霍布斯而言，人類生活就是一種困境（predicament），政治的永恆企圖就是尋求人類的救贖（deliverance）。針對每一種政治哲學都在於其特定情境中揭露普遍的困境，霍布斯指出：柏拉圖的思想誕生是源於雅典民主的錯誤；奧古斯汀的哲學在於解釋為何羅馬被野蠻人入侵；而他自己所面對的年代困境，則是要如何說明英國內戰。這些視野，深入了發生事件的背後，提出比社會症候群更重要的個別案例，皆具深層的鏡照功能。
 
延伸霍布斯的政治哲學觀，藝術哲學也是兩種世界的對話。一方面是有關藝術生活與其所包含的價值與目的，另一方面是有關看待整個世界的概念。如果藝術作為一種具消費力量的「有朽之神」，以及作為一種具精神力量的「人造之神」，我們同樣面對當代藝術能不能作為人類生活困境的鏡照、現實政治的折射、群體或個人精神的救贖？而在享用資本化、現代化、全球化的種種利便與威脅之餘，基於每一個時空環境對於人類困境的不同看法，藝術所試圖提供的救贖之道，是否已具異化中的差異性？更進一步，當代藝術生產模式與機制倫理的形成，究竟意味著什麼？
 
藝術作為一種社交行為，此人類行為自然介入了社會學、人類學、認知心理學等領域。在演化論的框架下，人類學家必須要找到，藝術行為的出現與演變的內外狀態。自20世紀後期，此人類行為在後現代論述的網罩之下，曾逐步被引為碎化的、邊緣的、斷裂的、跳躍的、多元的一種文化精神分裂狀態。非道德成為一種抗爭態度，文化生產的目的不再是榮耀於一個宏大的人類社會向度。唯一被再度拼組出的一個大論述，則是與消費主義發展有關的藝術經濟學。